庄子的故事-第345部分
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所以！就有了这么一段文字介绍：且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
其实！这一段是在告诉我们，要想逍遥人生，像鲲鹏那边自由飞翔，俯视天下，你就必须站在道的高度上来看待世事和人生。
这是基础！
你不站在这个高度上，你就是“蜩与学鸠”，你就不能理解鲲鹏为什么要那样？你就不能理解道家，你也就无法飞翔在天空中俯视天下。
道家认为：人与万物一样，都只是一次生命的过客，完成这一次生命的过程。人与万物一样，适时而生，不适时而亡。
有了这种指导思想，我们的人生就已经很明确了。活着就是我们人生的目的和任务，追求多余的东东，追求影响生命安全的东东，追求暂时快乐而以后痛苦的东东，追求影响我们快乐的东东，都是错误地。
我们只不过是为了活着而已，为了完成这一次生命的过程而已。是不是？我们为什么要去“追求多余的东东，追求影响生命安全的东东，追求暂时快乐而以后痛苦的东东，追求影响我们快乐的东东”呢？
放下多余的东东，好好活着，完成我们这一次生命的过程，才是我们追求的。
如果我们不能站在这个高度、境界上看待人生，对待生活，那么！我们就逍遥不起来。那么！我就变成了“蜩与学鸠”。
蜩与学鸠它们认为它们的人生很好：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”你鲲鹏的人生有什么意思？为什么要那样地？有什么意思呢？还九万里呢？
其实！《逍遥游》中的蜩与学鸠这一段，讲的是观念。如果我们不改变观念，以为我们现在的生活方式、人生观点、处理方法是对的，那么！我们就只能永远是“蜩与学鸠”，就不能成为鲲鹏，就不会明白鲲鹏之志，就不会有逍遥人生。
观念的不同是由我们的智商和见识、接受的教育不同而决定的。
观念是完全可以改变的！我们可以用比较的方法来让一个人改变观念。
老子的《道德经》，就是采用这种方法的，比较！类比思维。就跟米国的法律一样，没有这方法的法律可以用相似的案例来作裁判根据。
所以！这就有了如下一段文字：
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
翻译过来的意思大概是：
小智无法跟大智比，短命无法跟长寿比。
朝生暮死的菌草不知道黑夜与黎明。
春生夏死、夏生秋死的寒蝉，不知道一年的时光。
楚国的南方有一种大树叫做灵龟，它把五百年当作一个春季，五百年当作一个秋季。
上古时代有一种树叫做大椿，它把八千年当作一个春季，八千年当作一个秋季。
传说中最长寿的人是彭祖，彭祖活了七百来岁，我们要是与他相比长寿，怎么比？
其实！生命就一个过程而已！长寿与短寿又有什么区别？完成这一次生命的过程，就等于完成你的使命了，有什么可比的呢？
庄子讲这一段的目的，就是要我们从中作出比较，感悟万物的生命过程，人的生命过程跟万物一样，无论长寿与短寿，都只是一次生命的过程。
人与万物一样，都只是一种适时而生、不适时而亡的物种。当人类不适宜在地球上居住了，当人类与其他物种一样，到了灭亡的时候，当人类不存在了，人类与人类创造的所谓的人类文明，特别是精神文明，所谓地文化，都将随之而去。
真的到了那个时候，我们所追求的文明、文化，对于我们来说，又有什么意思呢？
不说那么远了，就说眼前。当我们死了，我们追求的一切对于我们还有什么用呢？
活着！才是我们追求的，多余的东东，多余地追求，都没有必要。快乐地活着，才是我们追求的，多余的东东，多余地追求，都没有必要。
庄子《逍遥游》的第一部分，讲的就是境界。境界的不同，我们看待人生的观点就不同。只有我们站在道的高度上，我们的人生才能真正地逍遥游。
不然！我们就是蹦达在草丛、树木之间的“蜩与学鸠”。我们的人生境界，所看见的世界就有限！
就拿现代社会的人来讲，有不少人跟“蜩与学鸠”又有什么不同呢？他们认为能挣到钱，拥有财富和荣耀，那就是人生。尽管在挣钱的时候不择手段，背后被人骂无耻或者可怜。荣耀也只是表面上的，背后被人骂是假的。可他们认为这就是人生，他们要的是结果，是表面的东东：他们拥有了财富和荣耀。
看见别人追到美女、帅哥，（看见别人养小三、小白脸）他们（她们）也去追求，认为这就是人生。
看见别人有车有房、换新车换新大房，他们也去追求，认为这就是人生。
看见别人钻了政策的空子，或者是挣了昧良心钱移民去了国外过暂时的享乐生活，他们也去追求，认为这就是人生。
看见别人拍几千几万元的婚纱照，她们也要去拍，认为这就是人生。
看见大街上流传流行什么款式的衣服了，别人穿什么新款式了，自己明明没有能力去买，也不缺衣服穿，可还是要想尽办法去买，他们认为这就是人生。
例子就不用一一例举了，如果我们认为那就是人生的话？那我们就是庄子《逍遥游》中的“蜩与学鸠”了。
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第656章 如何才能做到《逍遥游》之二（）
庄子《逍遥游》的第二部分，是从“汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也”到“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”止。
“汤之问棘也是已”明显是后世大能编辑整理时添加上去的，第二部分与第二部分所说内容也不同。
第二部分前面一段是衔接，从“汤之问棘也是已”到“此小大之辩也”止。这一段是衔接文，上下过渡文。然后！把境界、高度往下降，站在人的角度上，来具体讲解。
《逍遥游》的第一部分是站在道的高度上，站在更高、更远的高度和境界上来讲解的，可能有人还是不明白，如何才能真正地做到逍遥游，逍遥人生。
也就是说，第一部分讲的太远、太深奥、太高大上了，一般人无法理解其中的道理。一般人达不到这个认识的高度，没有这个境界。
所以！从第二部分开始，上下文衔接之后，就开始讲“人”，站在人的角度上来讲解，这样就能让人容易理解和接受。
你站在道的角度上，站在万物平等的角度上，一般人可能不懂、不理解，觉得太深奥了。
因为！没有系统学习道家的人，他们根本不知道“道”是个什么东东。不知道“道”是个什么东东，就不能理解道家认为的“人与万物一样，都只是大地上的一个物种。”
只有站在“人与万物一样，都只是大地上的一个物种。”这个认识高度上的人，才能理解鲲鹏与“蜩与学鸠”之间的差距。有了比较，让人感觉自己渺小，跟“蜩与学鸠”一样渺小。这样！更容易让人产生顿悟。
从第二部分的第二段开始，就讲“人”了，以人为例。
这一段是从“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。”到“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”止。
理解这一段相当重要！
这一段讲的也是境界、高度。
是站在人的角度上来讲的，对于一般人来讲更容易理解。
这一段前面部分：“故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。”
它的意思是：那些才智能胜任一方官职的人，行为能够庇护一方百姓的人，德行能投合君王心意的人，能力能够取得全国信任的人，他们认为自己很了不起的话，很有成就的话？那么！他们也就像上面说的“蜩与学鸠”一样。他们的人生境界也就如此了，跟“蜩与学鸠”没有区别。
这种人跟宋荣子比起来，一样让人鄙视、瞧不起。
宋荣子，也就是宋国的那位大隐。它是墨家弟子，从而在宋国为官。后来！接受了杨朱的传道，转而成为“大隐隐于朝”的大隐。
当一个人明白“道”后，明白人生后，也是可以为官的。认为道家是“隐家”，那是误解。
道家到底隐居在哪里，主要还是根据一个人的喜好，自性而决定。有管理才能的人，对当官又很感兴趣，又以造福人民为自己的人生使命的道家，是可以为官的。
不然？就没有“大隐隐于朝”、“中隐隐于市”、“小隐隐于野”一说了。
一般文人雅士之类的人，隐于野，他们不喜欢喧嚣地都市生活，喜欢清静。并不是说，“小隐隐于野”的人境界不高。
而那些喜欢经商的人，或者其他原因的人，就隐身于都市之中。毕竟！在都市中生活更方便一些。
道家也是人，需要与人接触，需要融入社会，入乡随俗。表面上要过周围人一样地生活，只有这样才能更好地融入生活，融入你的生活圈，不独立特行，不另类。
宋荣子所追求的那样，才是真正的道家，真正地人！做人当如此！
宋荣子他是：举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。
世上所有的人都称赞他，他并不因此就特别奋勉，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此而感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸，分辨清楚荣辱的界限，觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切，都没有拼命去追求。
即使如此，他还是没有达到最高境界。
宋荣子都做到这样了，可庄子认为他还没有达到最高境界。
因为！宋荣子还没有进入心界，没有修炼心界功法。
心界！心理世界。
宋荣子只是在现实世界中做的很好，达到了做人、做一个道家的标准。可他并没有研究心理学，研究教育心理学。用现代科学来讲，他没有利用“心理传媒学”，将自己的影响力扩展开来，影响世人，造福世人。
不！是影响世世代代的人。
宋荣子只是影响了一个宋国，影响了宋国一时，他的后半生。而不是大周天下，不是人类。
要造福于人类，造福于世世代代的人，让世世代代的人都效仿你，才是最高境界。
庄子认为要像列子那样：“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷。”
列子是最早研究心理学的道家之一，可遗憾地是，他的书被扣上“伪作”加“胡说八道”。
在庄子时期，没有“心理学”这个词，也没有“心界”这个词。反正！是研究心理学方面的，研究“教育心理学”或者叫“心理传媒学”的。
在心理世界里，我们无所不能！心有多大世界就有多大。在心理想象的世界里，不食人间烟火，御空飞行，孙悟空一般地变化都可以。
把心界、心理学先放下，不说这些而说实际的东东，说结果。
庄子认为：我们不仅要用我们的行动去影响帮助周边的人，帮助天下人，还要帮助世世代代的人，帮助人类正确认识自己，选择正确地人生观、世界观、宇宙观，选择正确地生活方式。而不是要名、利，人生不是追逐名利的角逐场。
这才有了：至人无己，神人无功，圣人无名。
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第657章 如何才能做到《逍遥游》之三（）
不追求自己的存在感，哪怕别人把你当空气，该怎么做事还是怎么做事，这就是“至人无己”。
不追求别人认为的那种功劳，做该做的事。在不影响生命的前提下，该做就做，不能做就不做不强迫自己做，这就是“神人无功”。
不追求名，不追求利，做该做的事。在不影响生命的前提下，该做就做，不能做就不做不强迫自己做，这就是“圣人无名”。
活着是目的，是任务，一切影响生存的事不去做，一切有利于生存的事就去做。只有这样，我们才能做到
