教会历史-第43部分
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司氏不是从个别的经文，而是从圣经的记述形式来肯定文化的价值的。他指出上帝既然允许圣经作者因应他们所处的环境来传递合宜的信息，那文化和社会便是上帝使用来启示他自己的工具；圣经不是在一个真空的状态下传播的，没有人能抽离他所在的处境而了解真理的含义。
司氏的一位好朋友侯士教（James Houston）在加拿大协助创办维真学院，致力推动信仰与学术世界对话的工作，曾多次邀请他到温哥华主持课程和讲座；在後者的启发下，司氏在1974年开始即不断邀请福音派的基督徒学者就每年指定的不同课题进行演讲。其後在诸灵堂的支持下，他在1982年成立「伦敦当代基督教研究中心＇（London Institute for Contemporary Christianlty），并担任主任。除主持讲座外，中心出版一连串书籍。1984年，出版了《当代基督教问题》（Issue Facing Christians Today）；1992年出版了（当代基督徒》（ The Contemporafy Christians），广泛讨论了基督教与当代社会问题，作了很多整合性的研究，包括信仰与政治、经济、国际环境等关系的课题。他也编过两本关於信仰与文化的书：《福音与文化》（ Gospel and Culture）（主要是洛桑运动所作过的研究和论述）和《基督教与文化研究》（Down to Earth：Studies in Christianity and Culture） 。
由此可见，司氏是堂会牧者、教会领袖（churchman）、老与学者的奇妙结合。这四重素质涵括了二十世纪福音运动的不同面相，故他堪可成为这个运动的代表性人物。
III。自由主义与基要主义。
在说过司徒德的生平後，我们且就福音派的起源和现况作一个简单的介绍。
论到福音派的起源，首先要提及基要主义，因为福音派是基要主义的直接继承者。而谈到基要主义，则不得不先提十九世纪的自由主义，因为基要主义乃是为回应自由主义而产生的一个神学门派。所以，我们先从十九世纪的自由主义说起。
A。自由主义。
1．定义。
自由主义并非一套有固定内容的神学理论，而是一个神学态度。这个态度表现在对传统教义权威的反抗，及欢迎新思想的引入两方面。简言之，自由主义努力将基督教信仰与现代世界作调适和整合，他们愿意牺牲传统信仰里哪怕是再具关键性的教义，目的要寻找信仰在当代的有效性和适切性。对自由主义者言，信仰的有效性是较其完整性为重要的。所以，他们乐於自动剪除信仰中与现代人心灵不相吻合的部分，使之可以适应现代世界。
必须注意的是，自由主义神学家多数有一个护教的关怀，要为信仰寻找一个＇科学＇的、＇理性＇的基础，使之能存在於现代的学术世界。因此，我们不可将他们视为故意破坏信仰的坏分子。他们无意全盘否定基督教，却要在一个拒绝传统宗教的环境中，为信仰寻找合法的位置。他们追问甚么形式的基督教能切合现代人的需要，如何为基督教确立一个科学、人文、理性和世俗的基础。
从内容上说，自由主义起源於十九世纪的德国，包括以下三个进路：第一是在哲学方面，康德（I．Kant，1724…1814）与黑格尔（G．W．F．Hegel，1770－1831）的宗教哲学诠释：前者在知识论方面对宗教信仰作了重要的限定，後者为信仰往入一个发展的观念，将历史元素引进神学里。第二是在神学方面，除去上帝启示的超自然基础，将神学还原为人类学，代表人物有土来马赫（F．E．D．Schleiermacher，1768－1834）及立敕尔（A．Ritschl，1822－1889）等。第三是圣经研究，主要是从人文和历史的角度诠释圣经，又批判有关圣经的各种定见，这些圣经批判学的学者有司特老司（D．F．Strauss，1808－1874）及维豪信（J．Welhausen，1844…1918）等。
2。基本信仰。
自由主义主要是受十八世纪的启蒙运动（The Enlightenment）所奠定的知识论与宇宙论影响，要对宗教重新理解和定义，使之适切特别是自然主义（Naturalism）及人本中心（Anthropocentrism）的思想。
自然主义主张现世的问题只能在现世中求取答案，自然的现象只能透过自然方法来解释，不可诉诸超自然的原因。譬如说，一个人走路时仆倒了，他不会认为这是他交了恶运，或受魔鬼愚弄的缘故（这些都是超自然的解释），而只会说这是由於路太滑，或他走路不小心。自然主义成了几乎所有学科的基本假设。物理学、地理学、生物学等科目，都不会用超自然因素来解释自然现象；社会学、政治学或心理学，亦不会用超自然因素来解释人文现象。宗教所谈论的是超自然的事物，在知识世界是毫无位署的。上帝被逐出大学校园和知识世界（甚至包括宗教学）。
在人本中心思想作祟下，人们关心的是人所处的世界，和以人为中心的万事万物。他们对人间以外的世界（包括天堂和地狱等）不感兴趣，亦对超自然事物（上帝、魔鬼）漠不关心。他们关心的甚至不是客观存在的自然世界，而是人所能经验、体会并理解的人间世。这是所谓世俗主义思想。
神学的对象：启蒙运动者采取实证主义（PositiVism）的立场，对传统信仰的超自然内容表示怀疑。简单而言，实证主义乃是一个治学方法，认定我们只能就可经验的现象来作解释，而拒绝一切神学或形上学的诠释，并对那些无法为经验所验证的东西不予讨论。因此，实证主义者拒绝讨论宗教问题，认为宗教问题根本不属知识论的范畴。上帝存在与否不是一个合法命题，因为上帝不是一个可认知、可论证的观念。
自由主义神学家大抵全盘接受实证主义的知识论立场，确认在自然界中神迹奇事是不可能发生的，那只是古代人因无知而产生的偏信；他们主张排除圣经与传统教义中与科学解释相冲突的神迹记述，重新编整基督教的信仰内容。
圣经论：他们不承认圣经是上帝的直接启示，因为上帝启示乃无法证实的超自然事件。圣经是人的、而非上帝的作品，是人对上帝理解的一个记录；圣经是人的宗教经验的记录，至於其记述的对象（上帝）是否真实存在，倒非重要的事。圣经与其他一切古典书籍无异，都得接受各种典籍鉴识考据的测试；我们要以批判的角度，来还原其历史含义。
三一论：基本上，自由主义神学家都反对超理性的三一论，因为三一论是最无法用理性去理解的；他们宁愿接受更合理的独神论（一位一体论，参页289－290）。一切有关宗教对象的内容描述都不过是人的宗教感情的客观化反映而已，故上帝是人信仰和崇拜的对象的一个方便的称号，其是否一个实体并不重要。神学研究不再集中於上帝或上帝的启示，它却是关乎人的研究，关注人的宗教思想和感情过於崇拜的对象。例如基督教常提到上帝是爱，但其意思不过是人希望有一个爱的上帝而已；人希望有一位爱的上帝，他们将心里的希望对象化（objectified）和人格化（personified），而成了爱的上帝。对自由主义神学家而言，没有启示，也没有启示神学，唯一的神学就是自然神学（natural theology）。
基督论：在自由主义者眼中，耶稣基督并非道成肉身的上帝，而只是一位供我们学效的宗教和道德先驱。他是伟大的宗教经验家，曾获得特殊的超自然经验；他也是一位伟大的伦理教师，藉著他的教诲和个人实践，为我们提供效法的榜样。
人论：自由主义者对人持乐观的态度，人的堕落不是由於本质上的缺陷或倾向（如原罪），而只是无知或受蒙蔽，这是後天而非先天、偶然而非必然的。人本身充分具备为善的能力，只待适当的启发和培养；所以，人的拯救并非依靠代赎与赦免，而是启蒙与教导，只要他知道何为正确的道路，他便能勉力自行。
宣教观：由於基督教不是启示宗教，也不存在任何启示宗教，基督教便只不过是其中一种自然宗教（natural religion），即使我们坚持它较其他宗教为优，其分别处亦只在於较为＇高级＇、＇全面＇、＇合理＇，这是量而非质的差异。自由主义者对一切宗教采取兼容并蓄、一视同仁的态度，条条大路通罗马，殊途同归，反正一切都是量的差异罢了。基督教即使有比别的宗教强的地方，也只当在这些方面补对方所短，而非通盘抹煞其价值。我们不应采用霸权式的态度，企图改变别人的信仰，却应谦卑持平地跟对方对话，彼此参考学习，寻求人类的共融。对话就是他们所定义的宣教。
B．基要主义。
在了解自由主义神学的来龙去脉後，要认识基要主义便不困难。事实上，基要主义主要也是一个神学的态度过於一套神学理论，它存在目的就是要批判和抗衡自由主义，它所高举的正是自由主义所要否定的东西；所以，它是以反题（antithesis）的形式存在，自己不构成一个正题（thesis）。自由主义神学在十九世纪成了更正教的主流思想，为教会带来强烈的危机感。一批信仰保守的学者起来反对这个潮流，便催生了基要主义。
1．定义。
一位历史学者辛奠（E．R．Sandeen）指出，从指涉的对象言，美国的基要主义主要包括两个群体，其一是时代论（下详）的前千禧年派，其二是普林斯顿学派的加尔文主义。十九世纪美国保守的加尔文主义的大本营是普林斯顿学院，他们一直秉持改革宗的神学传统，高举圣经的权威，确认传统的教义和神学规范。至於英国的基要主义，基本上就是保守的改革宗神学，例如圣公会的低教派。
另一位研究基要主义的历史学者马士丹（G．Marsden）则从神学内容的承传上说，基要主义是：第一；十九世纪福音主义奋兴运动的产物，特别是其注重属灵生命的更新和模造。虽然十九世纪的福音主义和二十世纪的福音派的意义不尽相同——前者是一个传教运动，後者是一个坚持教义的神学运动，但它们有紧密的继承关系。第二，它在思想上受苏格兰的常识实在论（Scottish monSense Realism）影响，拒绝接受休谟（David Hume，1711－l776）与洛克（John Locke）等排斥超自然事物的说法，认为那些超乎人的感官经验以外的经验及所经验的对象，还是真实存在的。第三，它在信仰实践上受圣洁运动（在英国是基斯威克运动（British Kerswick Holiness Movement）］的影响，重视信仰的第一手和内在的经验，追求个人道德与灵性的转变。第四，它是各种形式的近代主义（Modernism）的反动，既反对自由主义神学、反对圣经的高等批判，亦反对一切与传统教义相羝触的自然和社会科学思想，如进化论等。
因此，基要主义是一个反动，旨在回应自由主义神学和近代主义。基要主义因著自由神学、圣经高等批判、进化论思想的出现，传统基督教信仰受到动摇的情况而产生。
坊间有不少研究都从社会经济的角度，来分析基要主义的产生，这些分析不是全无见地的。惟是我们必须慎纺有人将宗教信仰泛政治化，完全撇开信仰本身的因素，将一切事物还原为政治权力或经济利益；我们得了解基要主义的主要关怀是神学方面的。他们欲保护基督教信仰最基本的元素，免受近代主义的侵害。
2．历史缘起。
1910至1915年间，美国一些保守派的信徒编辑了十二册小书，称为《基要信仰》（ The Fundamentals），为基本的基督教教义辩护，确认这些教义为基督教所不可放弃的。因为自由神学放弃了基督教许多重要的内容，放他们要订出甚么是不可弃的。在一位美国南部的富商赞助下，《基要信仰》一共发行了三百多万册。
因著这套小画广泛流传的缘故，1918年後，基要派（TheFundamentals）成了保守派的代名词。保守派信徒也如此自称，并组织了一个基要派团契。
3。信仰内容
如前所云，二十世纪基要主义主要来自两大阵营：其一是时代论神学［Dispensational Theology，相信上帝依据他的救赎计划为人类历史划分成几个彼此割断的＇时代＇ （Dispen
