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第372部分

大方广佛华严经净空法师第601-800集-第372部分

小说: 大方广佛华严经净空法师第601-800集 字数: 每页4000字

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  你要是用的凡夫心,你肯定是六道里面的众生,纵然做好事做善事,你出不了六道轮回,你在六道里头得福报就是了,享福。你要是造恶,你在六道里头受罪,受苦受难,肯定的,你出不了六道轮回。所以如果我们能够反过来,因为那是自己的烦恼习气,虚伪染污是烦恼习气,反过来随顺佛陀教诲,别人用虚伪的心对我,我要用真诚心对他。你要问什么道理?他搞六道轮回,我要搞一真法界,我们走的是两条路,一真法界的人要用真诚心对一切众生,一丝毫的虚伪都不能有。
  我在讲席常常劝大家,我们修什么?修纯净纯善,决定不能有丝毫不敬夹杂,心;不能有丝毫不善夹杂,我们的行为。果然能以纯净纯善为标准,我们这一生有成就,不再搞六道轮回了,六道轮回让他们去搞。
  实在讲轮回太苦,以往自己不知道,堕落在这个里头。现在遇到佛陀的教诲,觉悟了,这一觉悟立刻就要回头,回头是岸。没有觉悟的时候,心胸非常窄小,小得很可怜,只顾自己;学佛了,顾自己的道场,这个心量很小;顾自己的佛教,这算不错了,还是小。怎么能够把它放大?你能顾全世界一切宗教,还包括不信教的,心要清净,心要平等,心要慈悲,全心全力帮助一切众生。
  在布施里头,这是大乘经典讲得很多很多,诸位也听得多,也读得多。布施供养里头最殊胜的是法布施,大乘经论里面佛举的比喻很多来比较,《金刚经》诸位念得多,常常念的,《普贤行愿品》也是大家都喜欢念的,你看里面都说「大千世界七宝布施」,拿这个来布施供养,都比不上为人说四句偈的福报。四句偈是什么?经文四句。哪四句?任何四句。许多人疑惑、不相信,世间人还是看重金银财宝,没有把佛法看重,不知道佛法的功德,不知道佛法的好处。
  我们明了,为什么?大千世界七宝布施供养你,你也只能得到一点富裕的物质享受,你没有办法了生死出三界。这些财宝布施不能够帮助你觉悟,破迷开悟,那做不到。为人说四句偈,纵然他现在不开悟,他阿赖耶识里头已经种下了佛法的金刚种子,这是非常非常可贵的;什么时候他遇缘,机缘成熟,他慢慢会走上觉悟的道路,所以功德福德都是无量无边。这个道理,这个事实真相,真的只有佛说得出来,一般人怎么能说得出?
  我们算是非常非常的幸运,这一生能遇到佛法。你只要稍稍契入境界,我很相信你对於经教就欲罢不能,一天不吃饭没有关系,一天不睡觉也没有关系,一天不读经,不行!这个日子难过。你会把读经学佛真正看成这一生当中,唯一的一桩大事,唯一的一桩快乐事。除这一桩大事之外,世出世间什么事情都可以放下,什么事情都不能跟这一桩事情相比,这里头有大乐,这里头有真乐!这是庄严无量无边净土。好,现在时间到了。
 

大方广佛华严经  (第七四九卷)  2002/06/22  香港佛陀教育协会  档名:12…17…0749
  诸位同学,请看「世界成就品」,第七段「佛出差别」,长行第四对看起,这一对就是第七句跟第八句:
  【或唯显示一乘法轮,或有显示不可思议诸乘法轮。】
  这一段是讲教学,教学一定要随顺众生的根性、众生的程度来做决定。经文上讲,或者是唯独『显示一乘法轮』,我们读到这个经文很清楚的明了,这是华藏世界、极乐世界。这些地方众生根熟,好像这是大学,不是中学、小学,华藏世界是佛教大学,极乐世界也是佛教大学。这里面,佛菩萨在里面所教的,真的是像《法华经》上所说的,「唯有一乘法,无二亦无三」,一乘法轮!一乘是什么法?成佛之法。菩萨证到究竟极果的理论与方法,讲这些课程。由此可知,教学的对象,大乘经上讲,都是明心见性的菩萨。这些人见思烦恼断尽,尘沙烦恼也断尽,唯独根本无明没有断尽,也断了少分;佛在经上讲,无明烦恼总共有四十一品,至少他也断了一品。在大乘圆教里面讲,这个地位是初住菩萨,别教里面讲是初地菩萨,「破一品无明,证一分法身」。这些人,在法相唯识宗里面,称他们为「同生性」,跟诸佛如来用同样的真心,我们讲的真诚清净平等正觉慈悲。你真的会用这个心,念念不离这个心,这是圆教初住菩萨,别教初地,不是凡夫。不但不是六道凡夫,也不是十法界的众生,超越十法界了。
  而十法界里面这些人,相宗称为「异生性」,异是不一样,跟诸佛如来用的心不相同。诸佛如来用真心,十法界里面用的是妄心。十法界里面四圣法界,这超越六道轮回了,他们依旧用的是妄心,但是妄心过失很少。什么原因?他们随顺佛陀的教诲,换句话说,他没有证得真心,但是他得到的是相似的真心。佛用的是真心,真正效法佛菩萨的行持,佛菩萨对宇宙人生的想法看法、说法作法,都是真心的流露。佛菩萨在哪里?经典就是!如果我们舍弃自己的妄想分别执著,完全采取随顺佛菩萨的教诲,我们就得到相似的真心;虽然不是纯真,非常可贵,从相似就能够证得真实。在相似境界里面薰习久了,养成习惯,假的就变成真的,就这么个道理。
  如果我们不能够随顺佛陀教诲,要随顺世俗的知见、随顺自己的习性,那个麻烦就大了!这样的人就像《地藏经》里头所说的,「阎浮提众生,起心动念无不是罪!」无不是业!经上讲的话并不过分,它所说的都是事实真相,而我们自己不了解,我们自己真的不知道事实真相。所以我们读经首先要建立信心,信佛!信佛头一条,信佛所说的,佛说的我们不能不相信。然后进一步,做佛所做的。佛在经上教我们怎么作法,我们就怎么做;想佛所想的。要这样学习才能成就,不是这样学习,我们这一生学佛的成绩单恐怕都不及格!
  一乘法,在现在流传下来的经典,古大德公认的有三部:第一部《大方广佛华严经》,第二部是《妙法莲华经》,第三部是《梵网经》。非常可惜,《梵网经》流传到今天,经典只有少分,全经没有传到中国来,我们现在所看到的《梵网经》只是「菩萨心地戒品」,是全经里面的一品。古大德公认这是一乘圆教。其他的都是属於三乘经典,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,我们讲大乘、中乘、小乘。三乘,《法华经》上说得好,「除佛方便说」,佛教化众生,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」,说大乘、说中乘、说小乘,都是方便说;真实说,是一乘!
  为什么要说方便说?底下讲:『或有显示不可思议诸乘法轮』。「法轮」在此地不必解释,前面跟诸位说过。它代表的就是教学,众生程度没有达到这个水平,还是要教他、还是要帮助他,看他的程度。说个实实在在话,学佛不是一天两天的事情,不是一世两世的事情,我们在经典上看到许许多多的说法、佛菩萨的开示,一切众生无始劫以来生生世世都有机会接触到佛法,也都有机会修学;我们在《无量寿经》看到阿闍王子与五百大长者,佛讲他们过去生中曾经供养四百亿佛,你就晓得跟佛法的缘是多么深厚,不是一生一世。我们要是跟阿闍王子比,说老实话,我们比他的善根还要深厚,换句话说,他供养四百亿佛,我们超过他。怎么知道?他们这一批人听释迦牟尼佛讲《无量寿经》,欢喜,但是没有发愿求生净土,只是欢喜而已,自己心里想著将来自己修行成佛,也要像阿弥陀佛一样,不过是动这个念头而已,并没有发心求生净土。我们今天遇到净土而发心求生净土,从这个地方来看,我们的善根超过他。所以一个人在一生当中遇到这个法门,念佛真正得生净土,那个善根深厚不可思议!
  我们现在自己很清楚、很明白,我们过去生中供养佛肯定超过四百亿,这一生能不能往生?还是一个未知数。然后你才能够体会到佛在《阿弥陀经》所说的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,不能少善根。善根到底要多少?这就是说,我们在《无量寿经》看到供养四百亿佛,这是个标准,这样的善根不够,这还是少善根,换句话说,要再往上提升,要供养五百亿佛,也许你的善根达到标准,这才能往生。换句话说,没有达到这个水平的,佛要帮助他,那不能不说三乘法。没有达到这个水平里面,也分上、中、下三根。上根的佛讲大乘,中根的佛讲因缘,下根的佛讲小乘。所以佛教学跟一切众生讲经说法,确确实实是随著众生根性、随著众生的程度、随著众生的欲望希求而说法,因此佛在经里面常常告诉我们:佛无有定法可说,我们要能体会。佛没有一定的法说,佛所说法,总是我们所希求的。
  我们要想一想,我想求什么?如果我们没有别的希求,就是希求作佛、广度众生,佛一定跟我们讲一乘法。如果你还希求人天福报,作人还不错,做一个大富大贵的人,在人间作国王,现在说是作大企业家,这也还不错,佛就跟你讲人天小果。如果你一旦觉悟,人天福报是不错,但是不究竟,福享尽还要堕落;享福当中修福是非常艰难,前面跟诸位报告过,享福修福不容易,享福造业最容易,它不究竟;你的心思、志向要是远大一些,「我不想再搞六道轮回!」六道确实是不究竟的,生生死死,死死生生,是很痛苦的一桩事情,这个事实真相我们并不难懂。你只观察世间人生离死别,你去体会那种心情,你就了解,然后你就肯定这世间不好玩,发心脱离六道生死轮回。这个人,佛讲:他刚刚觉悟,始觉。
  如果没有出离六道的这个念头,这个人不觉;虽学佛,没有觉悟。不管学的是哪一种佛法,没有觉悟,全是人天小法。学《华严》,《华严》也变成小法,这个道理要懂。佛在《般若经》上讲得很明白,「是法平等,无有高下」,佛讲的。为什么还有一乘、大乘、中乘、小乘,还有这个?佛法哪有乘不乘的,因众生根性不相同,方便而说的。所以《华严经》里面讲,「圆人说法,无法不圆」,这就是道理,这就说得很清楚、很真实。如果你是圆顿根性、一乘根性的人,你所接触的一切法全是一乘,《阿含经》也是一乘,《方等》、《大集》没有一部经不是一乘法。你明白这个道理,疑惑就没有了。如果是小乘根性的人,读《华严经》他还是小乘;人天根性的人,就是说不能够舍弃人天福报,他学《华严经》,还是人天乘。决定不能够说读《华严经》就提升到法身菩萨的境界,不可能!为什么?他烦恼习气断不了,名闻利养放不下,还是要在这个社会上竞争、斗争,他搞这一套!学了《华严》也没用处!
  由此可知,根性重要,觉性重要。真的觉悟了,我不再干这个事情,这个事情我已经干够了。所以真正学佛人,你能看得出来,决定远离五欲六尘的享受,一定能够符合世尊的教诲,「以苦为师」、「以戒为师」,真的修行人肯定遵守。为什么?生活清苦一点,常常有出离心,出离苦海,六道是苦海。如果物质生活过得太好,那个出离的心他就忘掉了,「这不错,很好!人天不错,很难得!我很自在。你说出离,十法界、一真法界、极乐世界,我没见到!」满足现前的欲望,对佛菩萨那个境界并不希求,这种人迷而不觉。释迦牟尼佛给我们示现的,那是大彻大悟的样子,他舍弃世间的荣华富贵。他是王子,他要不出家,他可以继承王位,他做国王,他舍弃了。为什么?做国王是搞六道的业,不能了生死、出三界,他舍弃了。世间许许多多的行业,他全部都放下、都舍弃了,而选择出家修道、弘道,他采取这么一个行业。
  这个行业,用现代话来讲,现在人的定位,是多元文化社会教育的事业,他搞这个,搞社会教育。尤其难得的,他是社会教育的义务工作者,义工!释迦牟尼佛是做义工出身的,不拿待遇,不拿报酬的。接受大众的供养非常简单,四事供养,四桩事。人活在这个世间不能不吃饭,所以接受饮食的供养。饮食很简单,他一天吃一餐,中午,早晚都不吃的。这一餐饭出去托钵,托钵一般托七家,这一个钵每一家给一点点,七家合起来这一餐饭。为什么?我们能够想像到那个时代,这些物资都非常缺乏,人家一家人吃饭,那家人也不见得是很多人口的,他们吃的东西也是有限,看到出家人来托钵,只能给你一点点,你再到别家去。每天

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