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第106部分

佛说十善业道经讲记_净空法师(共159会)-第106部分


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  所以看看他们,你再想想,确实是有道理,他们完全随顺大自然,不造业!不造业为什么到世间来?到世间来是消业的,他不是造业的,他是来受报、是来消业的。所以他们灵性很高,很多事情他们能预知,这是什么原因?禅定;他心定,定能够突破许多空间维次,所以他对於许许多多事情他能够预知。我们相信、我们知道,这是本能,我们这个能力丧失掉了。我们为什么不能预知、不能明了?是因为妄想、分别、执著,把我们这个能力破坏了。我们的物质文明这种生活环境,把我们的体能破坏了,禁不起风吹雨打。他们的生活,吃的东西,在野外他什么东西都能吃,我们不行。他们蚂蚁也能吃,昆虫也能吃,什么都可以吃;我们要是吃这些东西马上就生病,就受不了。
  所以要晓得,禅定境界不是究竟圆满的,我们才能不断向上提升。佛陀的教育没有别的,帮助我们恢复灵性,现在一般人讲的「恢复我们的本能」,现在人讲「体能」,如此而已,这个是佛法。灵性就是经典里面讲的「自性本具的般若智慧」,无所不知,无所不能;佛说一切众生都有,「但以妄想执著而不能证得」,佛一句话道破了。德能,德是能力,佛家讲「德相」,相是相好,能力、相好都是圆满具足,一丝毫不欠缺。所以佛家教育,恢复我们的智慧本能而已。它有方法,它有理论,依照这个理论、方法去修学,我们可以逐渐的恢复。
  在所有宗教里面,确实佛法讲得最圆满,讲得最细密,它的经典多!释迦牟尼佛当年在世,讲了四十九年,天天讲,那些有缘的人遇到佛陀,跟释迦牟尼佛学习,没有不成就的。到我们「发诸三昧」的时候,突破空间维次,许许多多境界你都看到了,十法界依正庄严。但是你不可以贪爱,一定要记住。定觉支,「定」觉的是什么?觉的是定中境界也是《金刚经》上所说的「一切有为法,如梦幻泡影」,跟我们眼前境界是一样的,都不是真实的;所以,可以受用不能执著。受用,你真正得快乐;你要执著,你就生烦恼,你就错了。今天时间到了,我们就讲到此地。
佛说十善业道经  (第一三九集)  2001/3/26  新加坡净宗学会  档名:19…14…139
  诸位同学,大家好!请看七觉支最后一条「舍觉支」,「舍所缘境界时,善能觉了取舍虚伪,不生追忆故。」舍是放下,也就是放下对於世出世间一切法的妄想分别执著。这一句话的意思一定要听清楚,不是在事相上放下,是在心里上放下。佛法教初学,往往也从事相上教他放下,为什么?这是凡夫习染太重,心随境转,这是凡夫,所以事相是境,也得要放下。佛给我们制定的禁戒,禁止不许做的,像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,加一个「不」,那就是从事上都放下。为什么?因为你的心在境界上做不了主,你会被境界所转,那就得放下。
  如果自己有相当的功夫,我们一般讲「禅定」,你有相当的定功,你不会被外境所转了,这些戒律就没有了;不是戒律没有了,而是戒律圆满了。圆满的境界是理事无碍,事事无碍。为什么?他不被境转;境不碍心,心也不碍境。这是什么程度?大乘经上讲的法身菩萨的境界,无障碍的境界。这个道理我们一定要懂,然后你才知道应该怎样学佛,应该怎样持戒,自己心里就明白了。我们见色闻声还动心、还起念,那就必须严持佛的禁戒,对自己一定有好处。到法身大士的境界,真正到了无障碍的境界,绝对不会起一个伤害众生的念头,所以他不杀生的戒圆满;决定不会有一个念头占人便宜,绝对没有,他不盗的戒圆满;决定不会有个念头侵犯别人,他不淫的戒圆满。他在境界里确确实实不起心、不动念,显现出来的是大慈大悲,这个大慈悲心充满虚空法界,这是法身菩萨。我们今天没有到这个境界,六根接触外面境界还会起心动念,这就知道自己功夫不行。还是被习气所拘,不得自在,那你一定要严持禁戒,慢慢的把自己的功夫向上提升,这是正确的。
  七觉支最后一条「舍」。「舍所缘境界时」,能缘是我们的根身,所缘是六尘境界,初学的人一定要在这上用功夫;舍一切境界的时候,我们讲「放下」。从哪里放下起?首先放下自私自利,这就是放下我相;我相里面最严重的就是自私自利,一定要把这个放下。「我做的这个事情是利益一切众生的!」「利益一切众生」也得放下,弘法利生是利益众生的,你要不要放下?你要不放下,你是轮回心,干的是轮回业;不过这个轮回业是善业,果报在三善道,出不了六道。放下,才能够超越六道轮回,这是破我执,所以一定要懂这个道理。你的心是很慈悲,好心,「我要帮助这些苦难众生,要把佛法好好的发扬光大」,好!是好事,但是与心性不相应。所以你一定要明了:我统统放下了,这个事情,弘法利生事情有没有人做?有,诸佛菩萨会再来。我赶快去作佛、去作菩萨要紧,一定要懂这个道理。诸佛菩萨大慈大悲,哪有见到这些苦难众生不来救度的道理?何必一定说是「这非我不可,我不做就没人做了」,哪有这种道理!这是迷得深,所以很多放不下的因素在此地。
  真正明理的人,从世间法里面来说,最重要的是传人,就是我走了,底下还有人接著来干,这在佛法里面叫「承传」;历代祖师一代一代的承传,这在世间法是对的,不一定我要干到底,有人接著干就行了。接著的人没有像我自己做得这么圆满,这是可能的;但是不要著急,只要传人接著干,他在经验当中会吸取教训,他会不断在进步、不断在成长,十年、二十年之后,可能他的成就超过我们自己,这很可能的。只要锲而不舍,只要不退心,「勇猛精进」这条非常重要。学习,我们走的是弘法利生这个道路,教学的道路,最重要的是讲台,天天要讲,自己毛病习气再深都不怕,只要你天天讲。为什么?每讲一遍,不知不觉是劝自己一遍;讲久了,假的也变成真的,毛病习气不想断,它自自然然就淡薄了。为什么?天天接受佛法的薰习,苦口婆心劝别人,同时劝自己!别人得的利益不多,自己得的利益真多!这个道理一定要懂。
  没有人请我们讲怎么办?我们到哪里去讲?没有人请我们讲,我们每天自己讲。没有人听,我在从前是用一个录音机,我对著录音机讲,录音机是我的听众。我讲完之后,我把录音机重新打开,我自己细细听一遍,看看我满意不满意。跟诸位说,我除了旅行,乘车、坐飞机、坐船之外,我每天讲经不中断的,我只要有个小录音机就行了。那个时候的录音机还大,现在的小巧玲珑。我这样干出来的,四十多年没有空过,一定要真干,拼命去干,我们才能学得出来。「有人请讲很好,没有人请讲就不讲了」,你学不出来。古人所谓:「一日暴之,十日寒之。」你怎么能学得出来?
  现在你们比我这一代更幸福,你们现在这一代可以用小摄像机,便宜!不但你自己讲的你能听到声音,你还能看到你的表情;你对摄像机讲,讲完之后放出来看,听听所讲的内容满不满意,看看你的形相满不满意。我们自己觉得满意,大概别人也就差不多了;自己觉得不满意,别人怎么会满意?天天反省,天天修正。如果自己总觉得不满意的时候,怎么办?在初学的时候是一定有这么一个过程的,那是什么?我们的心不相应;我们讲是讲了,没做到。如果所讲的自己都能做到,就相应。所以不相应的原因是自己没有做到,有口无心,毛病出在这个地方。心口相应,我们自己听了会满意;心口不相应的时候,这就难了。
  舍觉支里面最重要的,「善能觉了取舍虚伪」,这一句话是什么意思?就是《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」。可以取,可以舍,取舍是事,事事无碍,重要的是不能执著,执著就错了。实在是《金刚经》后面四句偈要常常放在心上,「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是取舍虚伪;「如露亦如电」,是讲这一切法不存在,就是「凡所有相,皆是虚妄」,不存在。凡夫看到好像这个东西是真的,那是相续相,「如露」是相续相;「如电」是真实相,刹那生灭。《仁王经》上跟我们讲的「一弹指六十刹那,一刹那九百生灭」,这是讲的事实真相,所以你不能执著,执著就错了。执著是什么?与真相不相应,与真相相违背,错在这里。这个错就是佛家讲的「迷」,就是讲的「无明」;无明,你不了解事实真相。所以真正了解事实真相,这个心得大自在。
  大自在是真心。为什么得大自在?《坛经》里面讲「本来无一物」,他怎么不自在?有一物就不自在,无一物就自在,本来无一物。不管你起什么样的妄想分别执著,还是本来无一物。你不要以为执著你就真的有了,假的。唯识里面讲的三性「遍计所执性」,不是真的,决定没有这个事实。所以法身菩萨们他们看得清楚,「一切众生本来成佛」。现在是不是佛?是佛,不过是个糊涂佛,他是真佛他不是假佛。他糊涂在哪里?就是起了妄想分别执著,这就糊涂了;虽然起妄想分别执著,他的本性里还是本来无一物。所以一切众生确确实实本来成佛,这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理,放下一切妄想分别执著,勇猛精进,修什么?修六波罗蜜。为什么又要勇猛精进去修六波罗蜜?六波罗蜜是性德,自性本具、本有的,不是从外头来的。帮助一切没有觉悟的众生,「先觉觉后觉,先知觉后知」,这是一切诸佛菩萨的常轨、大道,自自然然他就是这么作法。
  「不生追忆故」,放下之后不会再留恋,不会再追忆。世间人这是免不了的,想过去、想未来。菩萨动念的时候真是万善相随,不动念的时候是心里头一个杂念都没有,一念不生。为什么说动念的时候万善相随?动念是普度众生,利益一切众生,那就是无量无边的善业统统都跟著起来了,纯善无恶,我们要在这里学习。所以《十善业道经》里头最重要的一句话,我们常常跟同学们提起,就是佛教菩萨「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法」,没有一样不善;这里面如果有执著,如果有追忆,这就不善,那就迷了。「善能觉了」,觉了是善,不觉就迷,不可能在觉与不觉当中,不可能的,不是觉就是迷,不可能走在当中的,所以一定要善觉,明了取舍虚伪。
  由此可知,什么时候取,什么时候舍,取舍都是利益众生,取舍都是给众生做一个好榜样,帮助众生觉悟。取能帮助众生觉悟,我们就用取;舍能帮助众生觉悟,我们就用舍;活活泼泼,不是为自己,是为众生,所以要懂这个道理,这才叫做「善能觉了」。真正觉悟的人他才懂得,他做得非常非常自然,没有一法不是利益众生的,这个道理要懂、要学。好,这一条我们就讲到此地,这是「觉支庄严故,善能觉悟一切诸法」,这是一句总结。好,今天我们就讲到此地。
佛说十善业道经  (第一四0集)  2001/3/27  新加坡净宗学会  档名:19…14…140
  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十六面最后一行:
  【正道庄严故,得正智慧,常现在前。】
  三十七道品到这一条就圆满了,这是最后一科「八正道」,八正道的总纲是『得正智慧』。这八条,第一个是正见,第二个是正思惟,第三是正语,第四是正业,第五是正精进,后面是正定、正念、正命。我们一条一条来做简单的介绍。这八条都叫「正」,正的标准到底在哪里?这是我们必须要把它搞清楚的。佛法里面有一个永恒不变的标准,那就是「自性」。正智慧现前,真正是正智慧现前是什么人?法身菩萨;明心见性,完全用真心,真心就是正,妄心就是邪。十法界里面,四圣法界都没有见性,还是用妄心,但是他们的妄心是以正为标准,所以佛说四圣法界是「正觉」。何以他们能够得到正?显而易见,他们能够随顺圣教,能够放弃自己的成见;也就是说,起心动念、言语造作都以经教为标准,虽然没有见性,他的知见也正,随顺佛陀的教诲。
  佛陀的经论完全是从自性里头流露出来的,绝对没有妄想分别执著,绝对没有说「我要这样想法,我要这样说法」,没有,决定没有;不但四相没有,四见也没有了,所以是一种自然的流露。怎么流露出来的?众生有感,佛就有应,是从感应里面流露出来的。如果众生没有感,佛的境界

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