大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第261部分
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诸位同学，请坐。我们接著再看提问的长行最后一段：
【为大。为胜。为最胜。】
前面跟诸位介绍菩萨自利圆满，这是『胜』。接著，「最胜，利他究竟故」，这是帮助别人。利他的究竟一定要懂，佛菩萨的心是圆满的，决定没有好恶差别，决定是圆满的。就众生来说，根性不相同，我们中国古人常讲的，受教的心态有差别。这也就是印光大师在《文钞》里面常常讲到的，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。接受教导的这些学生，每个人诚敬心不一样，老师普遍的教，正是「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这就叫利他究竟。
上上根的人十分诚敬，他闻法会开悟、会证果，纵然老师是凡夫，学生证果了。佛在经上有这么一个故事，说有个修行人，自己没成就，带著几个学生。有一天他叫著一个学生，他拿了个球，开玩笑的戏弄他，在房间：你坐在那个角落上。拿球打他一下，你证须陀洹果了。这个学生真的证须陀洹果了。再换一个，换一个角，二果斯陀含；再换一个角，三果阿那含；换第四个角，四果阿罗汉。学生给他顶礼三拜，右绕三匝，感谢老师。老师说：我跟你开玩笑的！学生说：我真的证四果了。这就是什么？十分诚敬得十分的功德。这也是中国自古教学所谓「青出於蓝，而胜於蓝」。这个话怎么说？老师是秀才，学生居然考中状元，老师还是秀才。世出世间法没有例外，我们接受圣贤、接受佛菩萨的教诲，你不能怪佛菩萨：你教他的多，教我的少。没这个话，那你是错怪了人。老师、佛菩萨决定是公平，是你自己受教的心态，诚敬不一样。
我们当年年轻的时候亲近李老师，我那时好像是三十一岁，我认识他的时候。也正好就是在那一年他开了一个班，经学班，台中莲社开这么一个班，教讲经，教讲演，要上台的，有二十几个同学，我是最后参加的。本来我没有意思，因为讲经是个难事情，我到台中来是听经的，跟老师学习的，不敢上台讲经，认为这个事情太难。老师劝我几次，我都很恐惧。最后他说：今天我们上课，你来看看。我说好。看看，我就坐在最后一排。同学上台去讲，我听了听之后，下了课：老师，我也可以，也可以来学习。老师就很欢喜，看到他们讲的，我觉得这不是难事情，他们那个讲法那我也行，我不会比他们差。
所以这样走入讲经这个路子，这个路子让我走了一辈子，锲而不舍。我们那些同学讲了几年不讲了，中断了，而且讲经是断断续续的；没有我这种缘，我这个缘是天天讲，绝不中断。以后得力於韩馆长的护持，我对她的要求就是一个，帮助我天天有上讲台的机会，天天有几个听众。我说听众不多，我说：十几、二十个人就可以，你替我找听众，让我天天有机会练习讲。她替我做到了，三十年如一日，千锤百炼。这要有恒心、有长远心。其他的同学就没有这种缘分，也没有这个念头，天天讲，没这个念头！我们成就差别就愈拉愈大。
在中国一般讲好学，好学才能成就，不好学怎么能成就？这个东西老师没有法子逼你的，是要你自己肯干。自己肯干，当然你自己对这个有兴趣，觉得这个很快乐，你才会肯干；如果干得很辛苦，那不会长久的。怎么样你才能得到快乐？你学了之后，一定把它落实，你就有快乐。所以孔夫子讲那个话是非常非常有道理，「学而时习之」，习是什么？习就是你把你所学的一定要用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物上，那就有快乐了。它是智慧，你的生活会过得很幸福、很美满。穷不怕，像颜回一样，箪食瓢饮，快乐无比。释迦牟尼佛的僧团每天到外面托钵，日中一食，树下一宿，法喜充满，那叫「学而时习之，不亦说乎」。你不学，学了之后你不能应用在生活上，这个快乐永远得不到。有了法喜、有了快乐，你就会永远不断的去追求，可是你愈追求就愈快乐。「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是志同道合的，他来跟你学，他来向你请教。纵然没有这些人，「人不知而不愠，不亦君子乎」。这三句话说绝了，这么简单，这里头的道理、境界深广无尽。
所以利他要懂得，好学，契入境界，他就有很高的诚敬。其次这诚敬心，好学只有个六分、七分，他就得个六、七分；有一、二分，他只能得一、二分，再好的老师、佛菩萨也没有办法帮助他提升。当然老师是很重要的关键，佛法里头非常重视亲近善知识。你看《阿难问事佛吉凶经》，这是小乘经，佛在经上第一段的开示就是教大家亲近明师，那个明不是名气大的名，是光明的明，就是这个老师有修有证。现在找有证的老师找不到了，所以李老师告诉我，现在我们不得已，我们找哪个老师？有修有学，真正有修学的也就不错了。证果的是太难了，是找不到了，找有修有学，解行相应！如果说这个老师有修没有学，或者是有学没有修，都会误导学生。清凉大师在《四十华严》注解里头说得很明白，他老人家讲「有解无行，增长邪见；有行（行是修行）无解，增长无明」。所以这两种人不太可靠，一定要解行相应，才能够契入境界。契入就是证果，这是真正善知识。
文殊菩萨在末后这一品，这品很长，《普贤菩萨行愿品》，教导善财出去参学必须要懂得这个原则，要认识善知识。当然善财，我们讲他运气好，他那个善知识是老师介绍的，老师推荐的，那当然没有问题。如果没有好老师指点、推荐，那你自己就要有辨别，要找一个有修有学，能找到证果那最好，不过这个时代已经没有了，这是众生没有福报。众生心善、行善，福报现前感得诸佛菩萨、圣贤到这个世间来。众生没有福报，不肯接受善法，对善法怀疑、对善法排斥、对善法毁谤，造作无量无边的罪业，恶业所感召的什么人来了？妖魔鬼怪，他来作乱，他来叫你受苦，叫你受罪。这要懂得、要知道在现前这个时代我们怎样亲近善知识，要有慧眼。
善知识的教确实是平等的，这是佛在经上讲得很清楚的。上上根人，这是佛家常讲「佛不度无缘之人」，上上根人是缘成熟了，帮助他证果；上根人他证不了果，帮助他开悟；中下根性的人，帮助他修行；没有善根的人，帮他种善根，这就是普度众生！这就叫利他究竟。所以你不要看不起出家人，甚至於破戒的出家人你都要尊重他。他将来破戒造恶，他堕三途是他的事情，可是他有一个功德是我们一般人做不到的，是什么功德？他穿著出家衣服，在外面走这么一圈，多少人看到了，「这是佛教，这是和尚」，这个念头种在他阿赖耶识里头，就是将来修行学佛作菩萨、作佛的种子，他给一切众生做种子，下种！这是别人做不到的。
早年我在台湾教大专学生，那时候李老师在台中办一个大专讲座，慈光讲座。以后我住在台北，道安法师办一个大专佛学讲座，找我去做主讲。这些学生初学佛，学校同学都觉得佛教是迷信，我就劝他们，我说不要怕，人家说随他说，我们客客气气的对待他，这样就好，给他种善根。我说，你们不妨手上戴一串念珠，在校园里面让同学、老师看到你这手上念珠，「你是佛教」，那个「佛」就印他阿赖耶识里去了。我说你们对於课本，课本上，一般同学都写个名字，我说你就写个阿弥陀佛，同学一看到「阿弥陀佛」，他就念了一声佛号！佛的种子就种下去了，这同学们都懂得了。
给大家种佛种子，他过去没有善根，我们把他种子种下去，来生后世就有善根，他就有根了。我讲经，讲经同学当中有很多经商的，经商的老板常常都要做广告，报纸上登广告。我就跟他说，你报纸上登了个广告，你在广告栏目里头印一个「勤念南无阿弥陀佛，勤念南无观世音菩萨」，加这么几个字，广告同样产生效果。人家看到又念一句佛号，念一句菩萨的圣号，这个功德就很大！你没有多费钱，你还是那么大的版面，加上这几个字，做的人也有，好事情。这都是你要有心帮助别人种善根，帮助别人在阿赖耶里头把佛的种子种下去，你常常有这个心，有机会就做，这就是善根。
早年，我也常到香港来讲经，在香港街头上看到年轻人夏天穿著Ｔ恤，前后的花纹都是妖魔鬼怪。我看了之后就动个念头，我们也做几件Ｔ恤，前后面我们印上南无阿弥陀佛，穿在身上在街上转一圈，你说你度多少人！每个人看到，念一声佛号。虽然他不念，他眼睛看到了，一历眼根，永为道种。这个衣服做了之后也流行，现在在全世界各地净宗学会都做了，都是把佛经的句子、佛的名号印上。有人说阿弥陀佛名号印在衣服上很不恭敬，洗衣服不恭敬。没有关系，阿弥陀佛不会怪你的，你能够叫那么多人阿赖耶识里种上阿弥陀佛的种子，这个功德大，要懂这个道理。一历眼根，一历耳根，永为道种。念念总要用什么方法劝人念佛，这是最初让他有一个印象，有个佛的印象，这是第一个种子。没有善根的给他种了善根，有善根的帮助他增长，善根成熟的帮助他成就，念佛往生净土是成就。这一生尽心尽力帮助有缘的众生，凡是接触到的都是有缘，我们在街上走一圈，街上当时见到的人统统是有缘。
所以在家的同修能不能挂一串念珠？有人说在家不可以挂，我说我们学佛的人，佛的四依法，依法不依人，在家不能挂念珠，哪部经上说的？没有，既然佛没有说，那为什么不能挂？你挂串念珠太明显了，你走到哪里，多少人看到，这是佛教，这是阿弥陀佛，你接引多少人！不过在家同修，我是教大家念珠的挂法，出家的这念珠的穗在后面，我们在家同修挂的时候，念珠穗可以挂在前面，这样挂法，念珠的穗在前面，这跟出家人就有差别。同样的可以让许许多多的众生看到的时候，佛的印象落在他心里头去了。这就是我们今天讲的自度度他，这要懂得。如果有人来问，那我们一定是把佛法清清楚楚、明明白白介绍给他。
学佛第一个要修自己，所以讲『为胜』，自行自利圆满。为胜是相貌要好、身体要好，让人看到生欢喜心。不要人家一看到，这是吃素的，面黄肌瘦、病恹恹的样子，谁敢学佛？学佛是这个样子，没人敢学佛。所以衣著不要太华丽，但是也不要违背一般的时尚，穿的总像样，让人家，「学佛也可以打扮」。观世音菩萨，你看打扮多漂亮，你们为什么不学他？佛法，你看佛教导我们「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这句话你们忘掉了？总要叫一切众生生欢喜心。面貌就是你学佛的成就表现，你心地慈悲，那个相貌就是慈悲相；你心清净，你相貌就清净。人家看到这个相貌就摄受人心，他就生欢喜，他就想亲近你，那你就好教他了。
中年以上没有一个不重视身体健康，健康长寿很重视，看到你这个样子，一定向你请教，那你就可以告诉他。我在世界上到处走的时候，这个形象度很多人，大家都来问：法师，你是怎么样保养身体的？我就告诉他：素食、清净心。清净心不容易，怎么样才得清净心？念阿弥陀佛，用这一句佛号代替你所有的杂念。你看他来请教，马上就传授给他，他迫切需要的，这就是机会教育。
家庭，是个佛教家庭，家庭是一切家庭的榜样、家庭的模范；道场，一定做一切道场的榜样、道场的模范。所以这里头最重要的要学教，要念佛！我们这个道场所有工作人员，包括我们的义工，都要听经。你不听经，你在这个道场，不但不能行善积德，往往还破坏道场。破坏道场，你就有罪，就有罪过了。家庭亦复如是，要想家庭和睦，你不教怎么行？谁去教？我懂得的我就要教，我就要去影响我这个家庭，让一家都能够明理，都能够和睦，家和万事兴，这比什么都重要。
中国人懂得，懂得教育，教育就是两个字，一个是「爱」，一个是「和」。中国伦理的教育至少是五千年，五千年的经验，五千年的智慧，五千年的方法，五千年教学的内涵，五千年的效果，到今天还是管用。要想世界恢复安定和平，化解冲突矛盾，还是中国这套东西有效。你离开这个东西，再去找一套东西，找不到！我这么大年岁，许多国际会议邀请我，我还是去参加，为什么？就是想把中国这套东西介绍给大家，它真能解决问题。他们是很想解决问题，找不到方法。联合国搞世界和平搞�
