大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第375部分
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知见，见和同解，就是对於宇宙人生的真相，他真清楚、真明白。宇宙人生真相是什么？《般若经》上讲得好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，见和同解，这叫志同道合。有这个正确的知见，叫正知正见，佛知佛见，所以他心是定的。他在这个世间，六根接触六尘境界，如如不动，清清楚楚；如如不动是定，清清楚楚是照，照见，这就是戒和同修。在这个标准，这不是普通标准，是法身菩萨的标准，《华严经》上所讲的法身菩萨，不是凡夫，当然一切和合，遍法界虚空界一切万法没有不和合的。
我们达不到这个境界，业障太重，不能不把水平降低。我们今天的知见必须要放弃自己的知见，你一定要知道，自己的知见肯定是错误的。佛在经上讲，你什么时候证到阿罗汉果，你才能相信自己的知见；换句话说，没有证阿罗汉果之前，自己知见就是错误的。如果不是错误的，你怎么会在六道里头搞轮回？这是事实。知见正怎么会搞轮回？佛就教给我们，怎样知见才算是正知见？阿罗汉是最低标准，放下对一切人事物的执著。执著就是见思烦恼，你要把它放下，你才是正知正见，佛法里面讲正觉，阿罗汉是正觉，就是正知正见。
我们现在要努力，先把不善的放下，然后进一步，善的念头也放下。可是诸位要记住，善的念头放下，不是善的事放下；恶的念头放下，恶的事放下，所谓是断恶修善。修善还执著善，不是上善；上善，虽修善没有执著，那是上善。所以善放下，不是讲善事放下，这个很重要；把做善事的那个念头放下，用清净心去做善事，这是上善。你善没有放下，善还是染污，那是善恶相对的善，不是真善，不是性本善，那是习性的善；习性里头有善恶，本性里面没有善恶。本性里面有善事、有善行，决定没有恶事、没有恶行，这个要知道，纯净纯善。从这个地方再慢慢向上提升。
我们凡夫从哪里入门？佛告诉我们从持戒入门。持戒就是对治我们无始以来的烦恼习气，就这么回事情。你要不持戒，你的习气决定断不了。持戒又从哪里做起？这几年我们提倡从《弟子规》做起。弟子规里面一共讲了一百一十三桩事情，比《净行品》少，净行品是一百四十一桩事。弟子规只有一百一十三桩事，要落实，要做到，不做到不行。弟子规的提倡、学习，这几年时间虽然不长，已经看到一点效果，还要加强。
在中国，提倡读经运动的，最早大概是王财贵博士，他来见过我。虽然多少年提倡读经，但是疏忽弟子规的学习，这也就是观念上的差别。他认为小朋友只要读经，多读，不需要去做，小朋友太小，他也做不了，他也不会做。但是小朋友要做的扎根的是弟子规，他疏忽了这个地方，他搞了多少年，到最后遇到困难。他来找我，我就是特别强调弟子规的重要。小孩，德行是基础，必须在三岁之前就要建立，三岁之前没有建立，亡羊补牢还来得及，那是七岁之前；七岁之前在伦理道德上要没有扎根，就困难了。所以这是真正扎根教育，佛法就建立在这个基础上。为什么我们十善业道做不到，三皈五戒做不到？沙弥律仪就更不必说了。细心去思惟，都是基础的基础疏忽了，弟子规疏忽了。
我们自己决定要有高度的警觉，现在人说实在话，自知之明很难，看别人的过失很容易。这就所谓是人民的眼睛是雪亮的，他会看别人，他不会看自己。我们想欺骗群众，行吗？不行，人家早就把你看穿了，你到底是真的是假的，你瞒不过别人。国内有些同修见我面的时候，对出家人有所批评，做得不如法。对我说可以，不可以对别人说，为什么？破坏佛教的形象是他的事情，你要是到处说，你也破坏佛教形象，往往在这方面他疏忽了，所以一定要学，「若真修道人，不见世间过」。
他有过失，你细心观察，能够劝他，他能接受，可以劝，一定要劝；他要是不能接受，听到你批评还会起瞋恨心，那就不说。各人因果，各人负责，自己不要破坏佛教形象，这个比什么都重要。他堕地狱，你常常去批评他，将来你自己也堕地狱，你说这不就冤枉！这不是聪明人，这是很愚痴的人，看到别人堕地狱，自己跟他一起跳下去。这就是人家错了，你再毁谤、再批评，到处在宣扬，让社会大众对佛教产生不良的印象，你要背这个因果责任。说的人很多，都疏忽了，都不知道这个因果责任的重要。
你看《弟子规》里头讲得就很好，「道人善，即是善」，人家有善行，值得称赞；说人恶，就是恶，说的人就是造恶业。这个道理我刚才讲了，你要听懂了，你就明白。我们在日常生活当中，造不造这个恶业？如果常常造，那还得了！中国古圣先贤教导我们，做人基本的德行是隐恶扬善；就是看到别人的过失不说，看到别人有善事应该要赞扬，隐恶扬善，这是正确的。与人一定要和睦相处、要互助合作，和合里头这两句话，和睦相处，互助合作。这个社会是和谐的，世界是和谐的，一切众生才真正能过幸福美满的生活，幸福美满的关键就是这两个字。我不能跟大家和睦相处，我就破坏这个社会，破坏这个族群，你说这个罪重不重？你自己去想，你慢慢就会明白。
你看今天这个世界混乱到难以忍受的程度，什么原因？就是缺乏这个，现在是一切不和合。我们学佛的人要有慈悲心，慈悲心何在？就是带头把和合做出样子来给社会大众看，这就叫菩萨行，这个人在行菩萨道，这叫觉悟。自行就是化他，化他就是自行，是一桩事，不是两桩事情，所以要有善巧方便。
决定不能违背六和敬，违背六和敬就是破坏和合僧，就是破坏如来正法，戒经里面的结罪是阿鼻地狱。你能护持正法，是无上的功德，为什么不做好事？为什么要把佛法灭掉？不和合就是灭佛法。我们要问为什么不和？还不就是各人有各人的成见，彼此不肯放下，就出了这个现象；如果两个人有一个人退一步，问题就没有了。退的人觉悟，退的人是菩萨，那个不退的看对方退了，他也会软下来。彼此不相让，才会产生这个现象。
「若见大树」，这个几乎也是我们天天可以看到的，我每天从香港到这边来讲经，路上大树也不少。你看到树干支撑著枝叶花果，这种启示就是告诉我们，人生在这个世间必须承担这个世间的责任。一个家庭像一棵大树，妻子、儿女是树干、是树枝，先生是树的根本，整个担子他挑上的。你要认真负责，你要把他们都照顾好，把他们都教好。用什么方法教？用弟子规教，一家和乐，家和万事兴。公司行号里面，你做老板的，老板是大树，是这个树的根本；你这公司里面很多的部门，许许多多的干部，那是树的树干、树枝；你所有的员工以及你的事业，就是这个树的枝叶花果，你要承担起来，就像承担家庭一样。
所以中国古时候圣贤教人，修身、齐家、治国，你治理一个公司跟治国是差不多的。你能齐家，你有齐家的能力，你就有治国的能力；有治国的能力，你就有能力让天下人得到平等，得到公平；平天下就是天下人都得到公平，佛法里面讲清净平等觉。所以看到这个，就想到自己在这一生当中有承担、有负荷，我们今天讲责任感、使命感，没有任何条件好说的。如果这里面有名有利，那就是轮回心；没有任何条件的，那是菩提心，菩提心跟轮回心差别就在此地。
世间里面人干事都有条件，总是有自己的利益在其中，佛菩萨跟凡夫不一样的，佛菩萨做任何事情没有自己的利益，完全是为众生。帮助众生拔苦与乐，这是大慈大悲；帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是大菩提心。终极的目标是要帮助他开悟，诸位要知道，帮助他开悟，自己一定要先开悟；自己没有悟，你怎么能帮助别人开悟？没这个道理！所以自己先要觉悟。自己要想觉悟，一定要依教修行，那就是持戒、得定、开慧，十方三世佛，所谓一路涅盘门，都是走一条路子。所以戒律比什么都重要，不可以疏忽。
今天这个世间，无论是教内、教外，无论是东方、西方，无论是哪个族群，你要问，哪一个不贪财？哪一个不贪名闻利养？贪婪这个现象就像洪水泛滥，不可收拾。要怎么对治？从我做起，我做个样子，做什么样子？不贪，不贪名、不贪利；我不贪，也能活得很快乐，不比你们差。让他去看，让他去觉悟，让他回头，今天言教没用，要身教。
我教我们的同学们，无论任何地方请你讲经，不接受供养。别人有供养的，收，供养红包收，收完之后给当地常住。哪个地方请我，统统给他，帮助他的道场，一分钱不带；顶多只接受他的旅费，接受他饮食、居住的供养，接受他的接待，其他的都不可以。这是教育，这是佛陀教育，佛陀教育是智慧的教育，是帮助众生断烦恼、长智慧的教育。你去讲经，讲得再好，还是贪名，还是贪利，在那个地方授皈依，在那个地方要钱。你走了之后，所谓是人民眼睛是雪亮的，就有人批评你，你不是真正有道心，别人对你还是不服。你在那个地方讲经说法，效果打了很大的折扣，没有收到效果，错了。
所以诸位要晓得，利他才是真正自利，自利决定是害自己也害别人，自他都不利，利他真的叫自他两利。凡夫无始劫以来的这个坏习气就是放不下，尤其在现在这个社会，诱惑的力量太强，内有烦恼，外有诱惑，几个人能招架得住？你讲弟子规，自己做不到，别人在旁边看到说骗人的；你讲十善业道，做不到，那骗人的。古人自己没有做到，不讲，自己做到之后再讲，有人请的时候，他出去讲；自己没做到，他不敢讲。这是古人跟今人不相同的地方，他还有伦理道德的操守。自己做不到，到外面到处讲，这是骗人，沽名钓誉。为什么去讲？为名闻利养，心里头没有放下名闻利养，你能讲出什么好东西！
《弟子规》，很多同学都知道蔡礼旭讲得不错，大家都赞叹，很多人听了都佩服。什么道理？给诸位说很简单，他做到了，这里面一百一十三桩事情全部落实。他告诉我，他用一年的时间把它做到，做到以后再说！《十善业道经》亦复如是，你十善业道没有做到，你这个经怎么讲法？《沙弥律仪》更不例外，十戒二十四门威仪做到了。佛门里面有法师、有禅师、有论师、有律师，十戒二十四门威仪做到了，你是个沙弥律的律师，在现前这个社会难能可贵。佛法能不能复兴，关键就在此地。
如果没有戒律，只有经教，这个经教就称之为佛学，不是学佛。佛学跟学佛是两桩事，不是一桩事，是把佛家的经典当作一门普通学术来研究，与社会脱了节，与大众生活不相关，这种东西可学可不学，不是必修科。如果是学佛的话，那就是必修科，必须要学习。为什么？提高自己生活的品质，不但是精神生活，连物质生活都提升。物质生活不是说你的生活过得很好，给你带来很多财富，不是这个意思，是安贫乐道！释迦牟尼佛的生活，三衣一钵，其乐无穷。《论语》一开端就形容孔颜之乐，孔子之乐、颜回之乐，他乐的什么？「学而时习之，不亦说乎？」不一样。所以，精神生活可以连带到物质生活，不是物质生活很丰富，那你就想错了。
物质生活的需求，量很少，对於养生、养身足够了，不需要很多。心地愈清净，需要量就愈少，物质生活很容易满足。满足之后，中国谚语常讲「人到无求品自高」，什么人最富有？无求的人最富有，他不要了。富贵的人，他还想添一点，那他还是贫穷，他还有需求；那个人什么需求都没有，你两个比较，哪个富？这是学问，没有学问，你不懂，没有学问，你看不到，就在你面前你也看不到。真正有学问，你看得很清楚，你对於那个无求的人，恭敬心、仰慕心油然而生。
所以总的一句话，先要自己做到，无论学儒、学佛，乃至於学其他任何宗教，都要自己要求自己先做到。先做到就是佛经上讲的「为人演说」，你就为人表演了。什么时候说？别人来请教，你就给他说，别人不请教，就表演。人家看到你生欢喜心，佩服你、赞叹你，向你请教，你就可以跟他说。所以学，讲求的是求学，他有这个求愿、有这分诚意，那就是「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个教学才产生良好的效果。如果他没有诚意，你怎么样跟他讲没有用，他没有听进去，那叫白说了。所以这几愿意义非常之深，与我们修学关系太
