大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第6部分
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五年当中一定要遵守，这个五年你的心定下来了。我学得很好，很有受用，三个月之后就有效果，心清净了，半年之后效果就很殊胜，就对老师这个三条非常敬佩。五年之后，我就向老师说，这个方式很好，我自己发心再守五年，老师笑著点点头。
我遵守他这三条教诫十年，出来讲经说法，弘法利生，教学相长，有能力禁得起磨难，有能力禁得起考验，靠这两个老师的指导，一切懂得反求诸己，决没有怨天尤人。但是初学，烦恼习气在，要修忍辱波罗蜜，最初的时候不怨天、不尤人，是忍！忍耐著。慢慢以后功夫深了，智慧逐渐现前，才真的化解了。所以，我如果像那些算命先生给我算的，寿命只有四十五岁，我四十五岁就走的话，我的功夫是在忍辱，没有智慧，没有定慧；有忍辱才能够到禅定，有定功才能生智慧。所以我今天有这么一点定慧，是寿命延长了三十年，没有这三十年的话，我那个时候的功夫是忍辱，在六波罗蜜里面只有前一半，布施、持戒、忍辱，后一半没有，精进、禅定、般若没有。以那个基础，再有二、三十年功夫，学习才能够契入境界。
我一生这些历程，你们同修要是细心的人都能够理解。为什么？看看我早年，早年没有录相，有录音，你听听我在三十年前讲经的录音带。你听听那个时候的，听听三十年前的，听听二十年前的，听听十年前的，听听现在的，你就晓得那个进步一个阶段一个阶段不一样。现在走向什么？纯净纯善，向这个目标迈进。什么都能忍，无论是跟什么人相处，你要怎么样我都随顺，没有反对的意见，什么都好。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你有执著，你有分别，错了！本师释迦牟尼佛什么都能忍，接触一切众生，天天到外面托钵，给什么吃什么，没有不欢喜的；有好吃、有难吃？没有，用心念把境界摆平了。这佛常讲的，一切法从心想生，自己纯善纯净的心把外面境界摆平了，摆平就是一真法界；十法界、六道、三途不平，平等就是一真法界。所以，有净信而后才有定，这个定比喻作弓，你才拿到定弓。
「复无戒足以距惑地」，因为偈颂里面讲「如人无手足」，手是比喻信，足是比喻戒。你看又没有信，又没有戒，这怎么行？这两个字太重要了，这是修学的根。「戒是无上菩提本，长养一切诸善根」，这是佛在《华严》上讲的。因戒得定，因定开慧，我们从哪里学起，从规矩，规矩就是戒律，你要守规矩。我跟李老师学习，要守他这三个规矩，这三条戒。在佛门里面，根本的戒律是「净业三福」，这是根本的指导原则，最高的指导原则，三条十一句。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？这个四句完全落实在十善业，《十善业道经》，《十善业道经》虽然是经，但是实际上是戒律。这是什么？这是学佛的预备课程，没有正式学佛。像我们读书一样，先读预科（预备班），然后再进入正科班，这是预备班。
我们连预备班都没有读过，怎么能进入正科？正科是第二条，第二条三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈觉正净你才能学得到，你没有前面第一条，第二条学不到。所以，我们今天受三皈、受五戒、受菩萨戒，都是形式，没有实质，实质一定要从第一条建立。你看第一条，我刚才给你讲了那么多，是「奉事师长」，但是第一句「孝养父母」，不孝父母的人他怎么会尊敬师长？奉事师长的人决定孝顺父母。所以孝是根之根，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，你说这多重要。
入门正是世尊教导我们的，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。你看净业三福，你不按照这个程序去修学，非佛弟子。孝亲尊师、十善业是世间法，佛法是建立在世间法的基础，师道是建立在孝道的基础上。你没基础怎么行？然后你才晓得我这几年为什么那么重视《弟子规》，《弟子规》里面所讲的就是孝亲尊师，我们「净业三福」前面两句，后面两句就是十善业道。《十善业道经》过去我详细讲过一遍，好像是八十个小时，我自己不清楚，听说光碟是八十片，应该是八十个小时。八十个小时太长了，所以我又把它浓缩、精简，做了一个节本，希望把八十小时变成四十个小时，便利於初学。这个节本好像也做好了，应该很快就可以流通，这是基础。
然后才能够真正修学三皈、五戒、菩萨戒，或者出家的沙弥戒、比丘戒，你才真正能够受持，真正能做到，欢欢喜喜，一点困难都没有，奠定德行的基础。再往上成就学问，大学问！「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，自行化他。这是顺序，不能够躐等的，躐等就错误。所以，我们今天的戒足就是弟子规、十善业道、三皈、五戒，戒足。你有这四样东西，不能躐等，这四个次序不可以躐等的，弟子规后面十善业，十善业后面三皈，三皈后面五戒，无论在家、出家，你有戒足了，你有净信，你有手。你这个人很健康，有手有足，不像此地讲的这个人没手没足，他能成就什么？这叫有手有足，然后才能往上提升，才能发展。
以距惑地，惑是什么？诱惑、迷惑。你有净信，你有戒定，现在人讲你有免疫的能力，外面这些病菌你不害怕了，你有免疫的能力。换句话说，你只要有净信，有戒定，你就能够不受现代社会名闻利养、五欲六尘的诱惑。距惑，拒绝它的诱惑，不受它的诱惑，这就对了。为什么我们今天名闻利养、五欲六尘在面前你还会动心？你没有净信、没有戒定，你会动心，你会受它影响，你会犯错，你会堕落，道理在此地。功夫不深的人明知故犯，没有办法，忍不住，还是要犯，戒定功夫不够！怎么办？你要尽量回避，少接触，最好不接触。所以古时候初学的人，定慧功夫不到家，住山，寺院庵堂都在深山里，人迹罕至，很少人到那里去。从前的人工作都很辛劳，哪有像现在还有放假观光旅游，从前没有。
再是「以劣闻慧箭，欲遍射破业惑厚地」，业惑是无量劫来累积的烦恼习气，这个太厚太大了。你只有小小的一点闻慧，戒定慧，你就想来破无量劫累积的这样厚、这样广的业惑，这是不可能的事情。智慧开了，明心见性，业惑就没有了，业惑没有，就像空中的云彩没有了，日光遍照大地，没有云层障碍。你自性里面的般若智慧完全透出来，自性里面的德能相好完全现出来了，跟十方一切诸佛如来无二无别，这就是为什么要学佛。有人问：很奇怪，你为什么要学佛？正确的答案，学佛没有别的，无非是恢复自己本性本善，恢复自己本性本具的智慧德能而已，这是应该的。我们自性本善，现在变成不善，自性有那么多智慧德能，现在都失掉了，我今天接受这个教育，要恢复。你要问，恢复就是成佛，能不能成佛？能！你为什么有那么大的自信心？这是自性本有的，怎么会不能？
马鸣菩萨说得好，「本觉本有，不觉本无」，我们今天烦恼、习气、业障本来没有，本来没有的当然可以消除，可以把它断尽，本来有的当然可以恢复。不是说本来没有的我要求，那就很难，能不能得到是个问题；这是本来有的。所以理要搞清楚、要搞明白，我们的信心才能生得起来，由信心达到净信，这个非常重要，净信可不是初学就能够得到的。所以最初学佛是迷信，佛是什么一无所知，搞清楚、搞明白了，这叫正信。这就不是迷信，是正信，就是我有理由信他，有条件的信他；到一切疑惑都断掉的时候，叫做净信。一个人从正信到净信，少则十年，多则三、四十年，净信才现前。所以学佛，我也常说要长寿，没有长寿，净信还没有现前，寿命就到了。这是什么？这也叫业障，这是烦恼。
《八大人觉经》里面讲的四种烦恼，死是一种，我还没有成功，寿命到了。所以，没有足够的时间，你达不到这个境界，中下根人。上上根那是例外，那真是所谓一闻千悟，上上根人。我们不是那个根性，中下根人，中下根人需要一门深入，长时薰修。我自己非常幸运，真的是佛菩萨保佑，能活这么大的年岁，学佛五十四年，讲经四十七年；世尊讲经四十九年，我再讲两年就四十九年。没有这么长的时间不行，对於中下根人来说非常非常的重要。智慧开才能够破烦恼，也就是《华严经》上讲的妄想分别执著，真智慧开了，这个东西没有了。真心里头没有妄想分别执著，妄想分别执著就是业惑，分别、执著属於业，是烦恼；起心动念是惑，是迷惑。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四０三卷） 2005/7/12 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1403
诸位同学，请坐。请看「菩萨问名品」，第六「正教甚深」，勤首菩萨偈颂第八首：
【如以一毛端。而取大海水。欲令尽干竭。懈怠者亦然。】
清凉大师在注解里面跟我们说，说得很简单，这是第六个比喻，「毛滴大海喻，谓以少闻思，欲测法海，妄生希欲，懈怠尤深」。清凉大师的注解很清楚，这个毛病也是现前学佛同学普遍所犯的。我们自己有没有，应该要认真的去检点、去省察，所谓有则改之，无则嘉勉。谚语说得好，「人贵自知」，这句话虽然很平常，它的意思很深。人生最难得的就是有自知之明，果然能有自知就能减少过失，不至於狂妄，不至於生事。自知的人大多数都能守自己的本分，不敢胡作妄为。如果有缘遇到善知识，他能受教，能接受教导，因为自己知道自己不行，善根少，福德少，机缘也少。在日常生活当中安分守己，规规矩矩的做人行事，这一生也能够平安度过。人生确实苦短，人命无常在呼吸之间，这些世出世间圣人都常常教导我们。
「以少闻思」，三慧很少，想明了、通达法海，法海其广无边，其深无底。这两句话我们学佛就听到善友们常说，可是究竟那个境界广到什么程度，深到什么程度，只有个很模糊的概念。读了《华严》才知道，知道一点点讯息，并不多，这个经说得很多，前面我们读了好几遍。大小不二，世界是微尘积聚的，这是讲物质的现象，微尘积聚的。科学家也是这样跟我们讲的，科学家讲的是基本粒子，原子、电子、粒子，基本粒子，这是讲物质世界；在佛法里面它不叫原子、粒子，它叫微尘。微尘也有等级，有微尘、有色聚极微、有极微之微，极微之微就不能再分。微尘把它分七分，七分之一叫色聚极微；色聚极微还可以分，分成七分，七分之一叫极微之微；极微之微不能再分，再分就没有了，所以这是佛法里面讲物质最小的一个单位。
可是佛在《华严》上告诉我们，这么小的一个物质，这是我们肉眼没法子看到的；不但肉眼不能看到，天眼也看不到。阿罗汉的天眼能看到微尘，法身菩萨能够看到色聚极微。这样我们在想像当中，极微之微谁能看到？大经里面常讲的八地菩萨，八地以上，看到阿赖耶识里面的种子，那是多么高的位次，多么深的定功。虽然看到了，看不明了，要到等觉菩萨才真正看到里面的妙处、奥妙。奥妙是什么？那么小的一个物质里头，里面有世界，世界没有缩小，微尘没有放大，这个微尘是讲的极微之微，没放大，大小不二。谁能够契入？我们在前面读过，普贤菩萨，这个普贤菩萨当然是当位的普贤菩萨，不是位前的。
菩萨五十一个阶级，修普贤法门的都叫做普贤菩萨，所以普贤菩萨有十信位的，有十住位的，有十行位的，有十回向位的，有十地位的。你是哪个位次的普贤菩萨，这个要搞清楚。当位是等觉，等觉的普贤菩萨能够入微尘里面的世界，那个世界奥妙无穷，也有诸佛菩萨讲经说法，他到那里去参访。那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，世界里头又有微尘，重重无尽。我们从这个经文里面才体会到法海之深其深无底，这是法性，不可思议。广，微尘里面的世界也没有边际，所以《华严》说不二法门，大小不二，没有大小，性相不二，理事不二，因果不二，说得深，这才把事实真相给我们透露出一些。我们读这些经文，才晓得自己的智慧渺小。
「欲测法海」，什么时候你才具有这个能力？那在《华严经》上提出来的，当位普贤；换句话说，等觉菩萨才有这个能力，在中国佛教里面大家都知道的，观音、势至、文殊、普贤，这些等觉菩萨。在家人能不能成就？能！《无�
