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第275部分

大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第275部分


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  【大声遍吼主风神,得永灭一切众生怖解脱门。】
  他得的这个法门,我们在现前社会观察得非常明显。现在这个世间,无论是贵贱贫富,没有安全感,生在一个恐怖的环境当中,这是有史以来所没有的一个现象。在过去,两百年前,科学技术没有发达,我们在这个世间遇到动乱,还能找一个安全地方避一避。现在科技的发达,带给我们是有一些便利,但是得不偿失,搅和得整个社会人人身心不安,这是事实。我们要怎样才能够「永灭」,把这个问题解决?清凉大师注解说得好:「毛孔慈音,灭除五怖。若百窍异吹,遍吼悦机。」菩萨的德号是『大声遍吼』,我们看了这个名词就晓得,他在那里大声疾呼,劝导大众,让一切大众知道我们恐怖从哪里来的,身心不安是从哪里来的。是不是科学技术?不是,科学技术像水一样,可以载舟、可以覆舟,问题是我们怎么用法,用得得当是好事。我们今天用高科技的传播来传播佛法,传播古圣先贤的福音,这是好事情。如果用它传播邪知邪见,鼓励大家去竞争五欲六尘的享受,那就坏了。这些工具没有罪,吉凶祸福在人心。如何挽救人心?如何把这些人心从竞争、斗争召唤回来,与一切众生和睦相处?慈悲大爱是一切众生心性里头本具的,人都知道爱人,都知道爱物。非常可惜今天他是烦恼、恶习当家,这个爱偏了,作法里头产生了偏差,本来是个好事情,现在变成恶事,变成造的恶因,感得恶果。恶果眼看著就要现前,所以才生出恐怖。世间有一些宗教盛传末日,令一切众生感到非常恐怖。宗教里头虽然说有末日,但是它也有一句话,末日是不是会现前都在人心,人心能回头,人心能向善,这个末日可以化解、可以推迟。我们相信诸佛菩萨大声疾呼要唤醒大众,断恶修善,回头是岸,我们就能够离开恐怖。第七尊:
  【树杪垂髻主风神,得入一切诸法实相辩才海解脱门。】
  风行虚空,无有障碍,象徵著佛菩萨以无量智慧方便教化一切众生,这是我们要学习的。清凉注得很好:「智入实相,故妙辩如海」,实相是如如之理,也就是我们在讲席常说的宇宙人生的真相。要了解它的真相,然后你的言教从实相流露出来,那哪里会有障碍?古大德常告诉我们,「一经通一切经通」。我们要问,通到底是通到哪里?此地菩萨告诉我们通到实相。一切诸法法相不同,就是相状不同,但是实相是相同的。佛说一切大乘经,依据就是实相,这个依据,就是五重玄义里面讲的「辨体」,大乘经教体是实相。如果你证得实相,释迦牟尼佛四十九年所说的一切大乘法,你不学自然就通达,为什么?从实相流出来的。我们怎样入实相?这常说的「一门深入」,深,深到见实相,然后一切经就通达。一经通一切经通,不但一切经通,世出世间一切法都通了,为什么?世出世间法是一个实相、一个理体。这个实相在宗门里面讲真如本性,宗门里面讲明心见性,心性就是实相。心性是能变,一切诸法相是所变,能所是一不是二,它怎么会不通达?通达之后,无障碍的辩才就现前,能为一切众生随机说法,能令一切众生皆得利益,这是我们应当要学习的。第八尊:
  【普行无碍主风神,得调伏一切众生方便藏解脱门。】
  调伏众生,要圆满的智慧,这个智慧是讲权智;权智是依实智而生的,实智就是实相,智入实相。《般若经》上说得好:「般若无知」,无知是实相、是如如,佛法里面称为根本智,根本智无知,它起作用叫后得智,起作用就无所不知,所以说「般若无知,无所不知」。我们要不能够契入如如,怎么能得后得智?如如的实智要怎样才能够得入?佛告诉我们,这是自性本具的般若智慧,不是从外头来的,自性本具的。现在这个智慧何以不能现前?你有障碍。《出现品》讲得好:「一切众生皆有如来智慧德相」,我们要牢牢记住这句话,「但以妄想执著而不能证得」,佛一语道破,我们的智慧、德能、相好跟一切诸佛无二无别,但以妄想分别执著而不能证得。我们明白佛说的这句话,就晓得自己应该怎么去做。我们必须对於世出世间一切法,执著要放下,世出世间一切法不再执著;分别要放下,不再分别;妄想要放下,不再起心动念。只要我们在日常生活当中,六根接触六尘境界,放下妄想分别执著,你就得如如。你放下一分,你就得入一分,放下两分,你就得入两分,你不能放下,那你就不得其门而入。佛法修证之难,就难在这个地方,难在你不肯放下!连念佛堂念佛求生净土,堂主也常常提醒大家「放下身心世界」,一心念佛才能往生。如果身心世界不肯放下,阿弥陀佛拉也拉不走。这不放下能行吗?不但身外之物要放下,这个身心要放下、要看破,看破就是要认识身不是我,再不执著这个身是我,把我放下了。到底有没有我?有我,什么是我?能变虚空法界、国土众生的那个心性是我,这是真我,佛家讲的「常乐我净」,我们要明了。
  「我」是什么意思?我是主宰的意思,我是自在的意思,能变是主宰,能变的才自在。虚空法界、国土众生都是所变,所变的没有主宰,所变的不得自在。我们要把所变的统统放下,绝不把它放在心上,对它决定不起妄想分别执著,对所变的,这样你就得入,你就入如来境界,你就入诸法实相。佛实在是慈悲,一丝毫隐瞒都没有,圆圆满满的为我们说出来,古人讲「和盘托出」,一丝毫的隐瞒都没有。决没有吝法,决没有嫉妒,我们要在这个地方学习,这样才能调伏众生。首先调伏自己这个众生,我们自己五阴身,是众缘和合而生起的身相,我们的身心得调伏了。身心得调伏的现象,我们要知道,相好庄严,调伏以后的那个形相就是华藏世界,就是极乐世界,所谓一真法界依正庄严。他的正报、他的身相,身有无量相,相有无量好,能现的,他现出来就是这个样子的;现出的依报环境,就如同世尊在经中为我们介绍的,西方极乐世界的大地,不是像我们这个地方土石瓦砾,不是的,人家大地是琉璃为地,道路是黄金铺的,黄金铺出来的道路,树木花草都是七宝成就的;七不是数字,是表法。无量珍宝,那是唯心所现,真心所现的,那个心里头一丝毫的污染都没有。我们今天用方便话来说,存真诚心,存清净心、平等心、正觉心、慈悲心,所现出来的境界相,华藏世界!极乐世界!
  我们今天这个世间,居住在这个地方的众生,心不真诚、不清净、不平等,迷惑颠倒、自私自利,变现出我们眼前这个浊恶不堪的环境。不要说学佛的人,世间不学佛的人,许多科学家讲,这个地球再过五十年,就不适合人类在这里居住,浊恶到这种程度。现代人相信科学,那科学家说的话你信不信?我们在报纸杂志上常常看到,这些人在呼吁,如果我们不能改善环境,就无法生存,所以许多人喊说「地球病了」,这是真的。我们调伏众生,要先从调伏自己开始,佛法上常说,自己若不能得度,能度众生,无有是处!所以首先要调伏自己的身心。我们修行功夫得力不得力,古人常讲,都在你面孔上,所谓「诚於中而形於外」,你哪里能欺骗得了人?修行功夫得力,相貌一定是慈祥,表现的是智慧,表现的是真诚,表现的是清净平等,都在你面孔里头。现在外国人讲磁场,跟你一接触,真的一身都感觉得很舒服;有些人心行不正的,你跟他一接触,就感觉得寒毛直竖,浑身不安,外国人讲磁场的影响。我们中国人讲气氛,他们讲磁场,我们讲气氛,这个不是假的,确有其事。
  一定要调伏自己的心性,真修行,真用功,你的相貌、你的精神、你的体力一年比一年好,你修行有功夫。年龄,那是假的,不是真的,澳洲土著说我们这些人,说到年龄,他们听了说这个毫无意义,人生在世跟年龄有什么相关?他们不重视,他们重视境界的提升。我们中国人也有一句话说「老当益壮」,这句话意思很深,它真正的含义是什么?老应当更强壮,不是老了就衰弱,不是的,那你是没有修行;你要真正修行的话,你年岁愈老愈强壮,智慧愈高,身体愈好,你经验丰富,真正解脱了,我们一般人讲「仙风道骨」,令一切众生见到生欢喜心,想跟你学习。释迦牟尼佛就展现这种风范,阿难看到了生起羡慕,这样才死心塌地跟佛学习,楞严会的缘起我们看到了。所以修行人一定相貌端庄,身体强壮,我们常讲不老、不病,后面不死。这是你修行功夫得力,你修行的成绩展现出来给一般大众看,用成绩接引众生,这是正确的。再看第九位:
  【种种宫殿主风神,得入寂静禅定门,灭极重愚痴暗解脱门。】
  『宫殿』表不动,这是一个建筑物,现在人讲不动产,这财产叫做不动产,建筑在那里不能移动的,表禅定,在义上代表定慧均等,禅定是定慧均等。如果是定多慧少,昏沉;慧多定少,掉举,他心不定,他心散乱。所以禅定叫调直定,你要把它调理,定跟慧要平等,他心就不动,这才能断愚痴,愚痴最难断。贪瞋痴,前面贪瞋好像来得很猛厉,实在讲好处理,痴太难处理了。瞋恚,如果有定就能把恚降伏,有智慧能把贪心伏住,有定能把瞋伏住,可是痴它要定慧调得均等,你才能够破愚痴。所以古人常讲断愚痴难,好像是断了,藕断丝连。愚痴不好断,要定慧均等才能够破得了愚痴。所以这一位主风神,他得入『寂静禅定』。世尊给我们显示的是甚深禅定,甚深禅定里面动静不二,这个境界高了,这是无障碍的大定,定慧均等才能到这个境界,定在慧中,慧在定中。《华严经》后面五十三位善知识,做出榜样给善财看,高级的禅定,佛在经上常讲「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧都在定中。这个定有入有出,这是初级的禅定。高级的禅定没有出入,《楞严经》上说的「首楞严大定」是自性本定,哪有出入?坐在那里是定,站著也是定,走著也是定,跑步还是定,躺在那里睡大觉也是定,没有形相,这是我们要学的。
  定到底是什么意思?《金刚经》上说得很好:「不取於相,如如不动」,所以行住坐卧都无碍。「不取於相」,用现在的话来说:外不著相,内不动心。外不著相是慧,内不动心是定,定慧均等。这两句话如果听了还不太能够理解,我们再用现代话来说,外不受外头境界的诱惑,我们六根虽然接触外面六尘境界,自己的心确实没有起心动念,看得很清楚,听得很清楚,一切都能接触到,确实没有起心动念,这是定,这是自性本定。接触外面境界,清清楚楚、了了分明,那是慧。这个入定不是什么都不知道、无知,那不行,那不是禅定,禅定是清清楚楚、明明白白,又不起心不动念。我们常讲四句:不分别、不执著、不起心、不动念,就是佛在经上教给我们的不分别之道,不执著之道。不起心、不动念就是没有妄想,起心动念叫妄想。妄想分别执著统统都离开了,在境界里头行住坐卧一切无碍,就是《华严》上讲的「理事无碍,事事无碍」,这是甚深禅定。愚痴都破了,那贪瞋烦恼当然统统没有了,烦恼断尽,见思、尘沙、无明统统都断尽。这个都在日常生活当中去修、去学习、去锻炼。最后一位:
  【大光普照主风神,得随顺一切众生行无碍力解脱门。】
  这一句就入事事无碍,诸佛如来圆满的自在。清凉大师的注解:「日月明照,非风不运。智行无碍,方便力焉。」他注了十六个字。所以我们学佛就是要学释迦牟尼佛,释迦牟尼佛现在虽然不住世,特别是在这部《大方广佛华严经》,把释迦牟尼佛心愿、行持说得圆满透彻,我们读了之后,能懂得这个意思,能把它落实在自己生活上,这真正学佛了。『大光普照』菩萨,他教导我们的,也是他自己修学的,实在讲就是普贤弘愿里面的两愿:「恒顺众生,随喜功德」,他落实了,有能力『随顺一切众生』。我们为什么不能?我们有分别、有执著。不要说别的,我们举个最简单的例子,印度的饭菜,印度人吃得很高兴、很欢喜,我们没有办法下咽,什么原因?我们有分别、有执著,如果没有分别、没有执著,那不是一样的吗?我们要是接受他们的宴请,请我们去吃饭,我们离开妄想分别执著就跟他打成一片,大家多么和睦!你放不下你的执著分别,那你就很难了。我们中国人吃外国东西,确确实实有时候很不习惯,习惯就

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