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第42部分

大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第42部分


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  「不善者佛亦善之」,这句话用意何在?用意是教导我们,不可以轻慢恶人,用意在此地。我们要像佛菩萨一样,用什么样心态对恶人?用慈悲,用真诚爱护。他非常可怜,佛经里面常讲「可怜悯者」,误入歧途,不知道回头。佛眼睛里面,看著他堕落,看著他轮回,看著他受苦报,没有法子帮助他,这是自作自受。所以佛在那里等待,等待他哪一天回头,立刻就援助他;他还不能够回心转意,佛是对他无能为力。这个道理我们要懂,我们要学,不可以轻慢恶人,不可以嫌弃恶人,那我们就错了,我们的心就不善。这个不善的念头,也障碍我们往生,这一句话真正的用意在此地。
  你要想往生西方极乐世界,我们现前的生活,无论是顺境、无论是逆境、无论是善缘、无论是恶缘,都要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心来对待,一味真诚,一片慈悲,决定没有分等级的。你要分成等级,那是你自己障碍自己,这个道理要懂。可是你这个善觉还没有亡,你的功夫浅;换句话说,你心里面还有行善这个念头、意念,「我要断恶、我要修善」,你的功夫浅。行!能往生,生凡圣同居土,也不错了。如果断恶行善到了自然,自自然然的,自己心里确实没有分别执著,妄想分别执著统统没有,这就叫「善觉亦亡」。
  「乃入本净」,「本净」就是宗门讲的「明心见性」,你的清净心真现前了,你就入解脱门。这个时候,不但是超越六道、超越十法界,就是不念佛、不求往生净土,你也超越十法界,你也入华藏世界,你是法身大士。如果你把这种妄想、分别、执著放下,自性清净心现前,契入佛法界,念佛往生净土生实报庄严土,这个品位高。所以像经典里面,这样圆满究竟的教诲,我们要常常放在心上,常常记住,依教奉行,对於自己有真实的利益、真正的好处,这是最上殊胜智慧庄严的落实,落实在自行化他。
  【妙目主摩睺罗伽王,得了达一切无所著福德自在平等相解脱门。】
  清凉小注,「福非福相,深不可著。非福现福,名自在相。佛佛无二,是平等相」。我们看『妙目主』这个名号,善观察,智慧的观察,所以他明了、通达,『一切无所著』,他所修学的这一句是主。一部《大般若经》就为我们说明这桩事情,「一切法无所有,不可著」,我们要明了、要懂得。《金刚般若》里头所说的,「凡所有相,皆是虚妄」,这话是真的。现相有没有?不能说没有,也不能说有,它确实有相,但是这个相是幻相。末后这一首偈里头讲得很清楚,「一切有为法,如梦幻泡影」。梦有没有相?有。我们都曾经有作梦的经验,不能说没有,你也不能说它有。不但是醒来梦是空的,正在作梦的时候,那个梦又何尝有?所以这个幻相的存在「如露亦如电」,佛教导我们「应作如是观」。「妙目主」就是作如是观,他明了通达「一切法无所有」,「一切法不可得」,所以他在一切法里头都不执著,我们讲不著相。
  一切法可以受用,不可以占有,占有就大错特错了!占有是著相,你著了;受用没有关系,受用是幻化。占有最重要的是心里,决定不是事相,事相上缘聚缘散,聚散无常。凡夫最困难的是心、念头,念念把这些东西,把虚妄的放在心上,不肯舍弃,错就错在这里。这个错误产生的后果不堪设想,后果是什么?出现了六道轮回。六道轮回从哪儿来的?从这么来的。本来没有六道轮回,也没有十法界。一真法界是跟十法界对立而说的,没有十法界,哪有一真法界?所以佛法也是缘生法,佛在般若会上教给我们,「法尚应舍,何况非法」,那个法就是佛法,佛法不可执著,要放下,「何况非法」是讲十法界。万缘放下,一丝不挂,你才能契入真实。真实是什么?真实是自性,宗门讲的「明心见性」。佛教学终极的目标就是教我们明心见性,彻底了达虚空法界的真相,这就是明心见性,佛的教学就圆满了,我们再也不会迷惑了。
  到这个境界里面福德自在,它这里说『福德自在平等』,这是真的福德、真的自在。为什么?从平等里面生的。如果心不平等,这个「福德」不是真实的,「自在」也不是真实的。佛法常讲「一真」,净宗讲「一心」,一心是能证,一真是所证,一心是能入,一真是所入。一真是什么?就是《华严经》上讲的「不思议解脱境界」。《华严经》最后一品,「普贤行愿品」的品题,叫「入不思议解脱境界」,普贤行愿。普贤行愿是能入,「不思议解脱境界」是所入。「不思议解脱境界」,就是华藏世界,就是极乐世界,境界完全相同。
  可是入华藏,难!难在一定要断见思、尘沙、无明,你才能够入。往生极乐容易,容易在什么?不需要断见思、尘沙、无明,只要有能力伏住就行了。说老实话,讲到断,今天世界没有一个人做得到。古来祖师大德都是这么说法,谁能做得到?李炳南老居士、黄念祖老居士也常常讲做不到。如果说是伏?我们每一个人都做得到,问题是你真肯干,你就做到了。伏是不让烦恼起现行,烦恼的根没有断,这不是断烦恼往生,是伏烦恼往生,所以叫带业往生。换句话说,入华藏是不带业,见思、尘沙一定要断尽,无明至少要破一品,他不是带业往生。
  西方极乐世界,阿弥陀佛大慈大悲,给我们开这个特别法门,带业往生,所以这个法门广大。有人问:你们念佛法门跟别的法门,好处究竟在哪里?我们能不能说得出来?别的法门是要断业障,或者讲是消业障,要统统消除你才有分。这个法门不需要断,只要把它控制住,伏住。用什么方法?一句佛号。所以修行用功的人,功夫怎么用法?境界现前,在六根接触六尘境界,这个境界常说,有顺境、有逆境,有善缘、有恶缘,也就是说有好人、有坏人,我们面对它会起心动念,善缘生贪爱心,恶缘起瞋恚心,这起心动念,起心动念叫烦恼现行,这个不行。在这个时候,提起正觉,古德讲「不怕念起,只怕觉迟」,这「正觉」是什么?阿弥陀佛的佛号,提起佛号把这个事情摆平,控制住。善缘里面,一句佛号把贪爱的心压下去,恶缘里面把瞋恚心压下去,恢复到自己的清净、平等。必须要保持在二六时中,常常保持心地的清净、平等,这叫功夫得力。在净宗里面,叫功夫成片,功夫得力。只要有这个功夫,决定往生,生凡圣同居土。这个功夫没有,佛号念得再多、念得再好,往生靠不住,没有把握。必须在日常生活当中养成习惯。
  佛在《十善业道经》上教给我们,昼夜常念善法、思惟善法、观察善法,善法是什么?十善业道。换一句话,佛这个说话的意思,叫我们起心动念、言语造作,昼夜都要与这十条相应,决定不相违背,你是真的修善。特别要紧的提醒我们,「不容毫分不善夹杂」,这一句话重要!如果你修善,还有不善夹杂在其中,把你的善法破坏。这一破坏,换句话说,这一生往生的机会被它破坏了。这一桩事情是难,但是我们可以做得到。真正讲要断见思烦恼、尘沙烦恼,说实在话,我做不到。净宗殊胜就殊胜在这个地方,我们的选择,八万四千法门、无量法门,为什么要选择这个法门?理由在此地。这个法门我行,它的标准我能够达到,它的标准层次很多,最低的层次我可以达得到。我能达到,这一生就决定往生,凡圣同居土下下品往生也不错。很多人都力求高品位,蕅益大师跟我们想法就不一样,蕅益大师说,「我只要下下品往生,我就很满足了」,这一句话的意思好。说实在话,你只要把目标定在下下品,下下品的人谦虚恭敬,可能往生的品位会高起来;如果把自己位子定得很高,反而引起贡高我慢,瞧不起别人,可能往生的时候打折扣,甚至於成了障碍。
  无论世法、佛法,愈谦虚愈恭敬愈好,对你决定有利益。在这个世间,世间很短暂,一切荣誉、一切好事情让给别人,我们自己全心全力去办事,名闻利养推让给别人,荣耀归别人,决定不傻。人家看你这么作法,不是傻瓜吗?决定不傻。我们中国谚语说「傻人有傻福」,得福报。聪明,常说的「聪明反被聪明误」,你们想想这个话的味道。「傻人有傻福」,人不要太聪明,人太聪明决定误了自己一生,他不是真聪明,他是假的。真聪明的人,都是傻呼呼的,大智若愚。释迦牟尼佛是大智,他老人家一生生活行为就跟愚人一样,每天出去托钵,过的是三衣一钵的生活。他不是没有富贵,他是王子出生,他可以过世间最富裕、最幸福的生活,他把它舍弃掉,去过什么?我们中国人讲乞丐的生活。这世间几个人能懂得?几个人能体会到?这是真实智慧,我们常讲高度艺术的生活,身心自在,一尘不染,福德自在,平等相现前。上跟一切帝王平等,我们在经上常常看到,当时十六大国王都是护持佛法,都皈依释迦牟尼佛作佛的弟子;下跟乞丐平等。佛对於国王没有显示一丝毫巴结的相,佛托钵托到乞丐那个地方,佛没有一丝毫轻慢的态度,这是我们要学习的,学习佛的平等心,平等的行持。不但对一切人平等,佛对於一切动物、植物都平等,学佛要在这个地方学,我们才能真正得到佛法殊胜的功德利益。
  可是今天我们学不到,学不到的原因没有抓到关键,这个关键就是此地说「一切无所著」。一部《大般若》,这是佛经里面分量最大的,六百卷,「无所有」、「不可得」,这两句话重复,我看超过一万遍。这是佛陀教学的方便,这六百卷《大般若》你浏览一遍,你把它看过,你什么都不记得,但是这两句话一定记得;为什么?重复的遍数太多了。只要你真正得到这两句话,六百卷《般若》就圆满了。所以佛家常讲「万法皆空」;佛在这里教我们行善、修善,「因果不空」。因果何以不空?因果转变不空,因果相续不空,因果循环不空,是说这三桩事情。你懂得世出世间一切法转变、相续、循环,刹那不住,这才知道断恶修善要紧!断恶修善,在十法界里头,你是往上升的;你要不断恶、不修善,你的状况是往下坠的,这就叫因果不空。
  这一桩事情我们特别要明了,是自己的事情,不是别人的事情。佛家常说,修行这个果报,所谓是「父子上山各自努力,谁都代替不了谁」,佛菩萨慈悲能帮助我们?不能。楞严会上我们看到,阿难尊者存一个侥幸心理,释迦牟尼佛是他的大堂哥,他们堂兄弟总共八个人,释迦牟尼佛老大,阿难是最小的,这个小弟谁都爱护他,他存一个侥幸心理,「你们要认真修行,我可以马虎一点,到时候无上三昧菩提,我的大哥一定会给我」,遇到摩登伽女之难之后,这才晓得大哥帮不上忙。所以我们修行为谁?为自己!一定要懂得这个道理,这一个事实真相,不是为别人。菩提道上,事相上好看是为一切众生,实际上统统为自己。
  我们今天在新加坡,无论是大家在一起共修,或者是将佛法的修学推广到社会,乃至於将来更进一步推展到世界,所谓广度众生,其实还是度自己。我们每个人都在做,各人都是度自己。我们懂得这个道理,了解这个事实真相,所以才全心全力付出。这个道理很深,但是佛在这个经上讲得很透彻,虚空法界一切众生,「唯心所现」,这个心是自己的真心;「唯识所变」,这个识也是自己的心识,不是外人。所以虚空法界是一个自己,只有自己觉悟,只有自己回头,才能够度自己。度自己才是真正度众生,自他不二,生佛一体。
  这个时候契入境界,福德自在。自在什么?自性里面本具的般若智慧现前,这个自在了。跟诸佛如来一样无量的智慧(所以智慧不是从外面来的),无量的德能才艺现前了,这就是我们常讲的无所不知,无所不能。「无所不知」是圆满的智慧,「无所不能」是圆满的德能,这两句话是真话,不是形容、不是赞叹,是一切众生自性本具。所以佛法是平等的,佛看我们也是平等的,为什么?我们的性德并没有损坏一丝一毫,只是被见思、尘沙、无明烦恼盖覆住了,而不能现前,是这么一回事情。如果我们把这个障碍去掉,我们本能跟一切诸佛如来无二无别,他怎么�

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