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第566部分

大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第566部分


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  善勇猛菩萨偈颂第四首:
  【或有见佛妙色身,无边色相光炽然,随诸众生解不同,种种变现十方中。】
  这一首偈是赞颂「见佛色身」。经文一开端我们要注意到『或有』,它不是悉有。由此可知,因为菩萨赞颂的境界是尽虚空、遍法界,在虚空法界里面有六道凡夫,六道凡夫不一定能见到佛,有见到的是特别的缘分,总而言之,机会不多;法身菩萨就不然,他们是常常见到,不离佛身。『或有见佛妙色身』,我们在赞佛偈里常常念到的,佛身是真金色,《无量寿经》上我们念到的,紫磨真金色身,这是讲妙色。『无边色相光炽然』,这里面讲两桩事情,一个是讲的色相。第一句讲体质,佛身体的体质,不是我们这种凡夫肉体,所谓细胞组成的,佛不是的。佛是从自性里面显示出来的,换句话说,无一不是性德的流露,他的色身也是性德流露出来的,自性的德用;所以体质要是与十法界有情众生来比较,十法界实实在在是无法比较的,佛的体质太好了。
  我们世间有所谓天人合一,这个体质算是不错了,能够与自然融合成一体,与天地融合成一体,这个我们常讲长生不老,不会生病。但是还不能跟佛相比,佛是从自性里面,他与性体相应、与性德相应,天地自然是性德变现之物。这个身体好,这个身体是我们大家非常羡慕的,是我们希求的,能不能求得到?能,为什么?本有的,性体、性德、性相是一切众生本来有的。现在迷失了,迷了那个性德就变质了。清凉大师在这个经里面举几个例子告诉我们,我们从他老人家的开示就很容易体会。性德里头原来有布施波罗蜜,迷了之后把布施波罗蜜转变成悭贪,所以悭贪跟布施波罗蜜是一个体。迷了的时候,自性里头本来具足的布施波罗蜜变成悭贪;觉悟之后,它又变回来,悭贪又变成布施波罗蜜。迷了的时候,持戒波罗蜜变成恶业;觉悟,它又变回来,恶业又变成持戒波罗蜜。
  所以十度、普贤十愿,都是自性本具的,自性本有的,不是外面来的。十度不是文殊菩萨的,文殊菩萨修证圆满,以一切众生的性德教化众生。普贤菩萨修证圆满,以自性本具十愿劝化众生,不是他自己的发明,不是他自己的制作。迷失了之后把它变质了,那真的是我们的制作了。怎么说自己的制作?现在外国法律里面有保护隐私权,这个法律是人制作的,保护隐私权就是保护悭贪;制作了很多法律,保障一切恶业,什么恶业?贪瞋痴慢合法的。所以迷了才有创作,悟了没有。迷了的时候,才要订很多很多的规矩;悟了的时候,不需要,全部都没有了,自自然然合规矩,不需要学的。所谓是「无师智,自然智」,无师,不需要老师教,智慧德能自然现前、自然如法,这个境界称不思议境界。
  「无边色相」,不只三十二相八十种好。诸位要晓得三十二相八十种好,是我们这个地球上习惯称说的标准,这个地区大家都是以这个为最高的标准,佛到这个地方来示现就随俗,就用你们的标准,现三十二相八十种好。大家看到非常欢喜,这是贵人、贵相,能生欢喜心。佛在一真法界里面,在实报土里面所现的身相,我们在经上读到,「佛有无量相,相有无量好」,无边色相!这个色相做什么用?跟诸位说,绝对不是自受用,为什么?因为诸佛菩萨已经放下妄想分别执著,诸位想想,妄想分别执著放下了,自受用当然就没有了。所以他们的自受用可以说是一味清净,这是他的自受用,心清净、身清净、境界清净。清净怎么说法?空有不二,空有一如。就像《心经》上所说的,「色即是空,空即是色;色不异空,空不异色」,空不碍色,色不碍空,清凉大师所讲的「理事无碍,事事无碍」,这是清净到极处的自然现象。受不受的念头不生,生起这个念头是烦恼,这念头不清净。
  「光炽然」,这个「光」,清凉大师给我们提示的,有常光、有放光。常光是自然的,这个道理并不难懂。任何物体没有不放光的,不过它所放的光我们肉眼看不见。为什么?频率跟我们所见的光,光的频率不相同,叫光波,这些事情我们可以用科学仪器来探测;实在讲,现在科学仪器还相当幼稚,许许多多事情探测不到,未必探测得准确。为什么我们会肯定任何的物质都放光?因为自性本具有般若光明,所有一切的现象,既然讲的是「唯心所现」,凡是唯心所现的任何形相,它一定有光,它一定有作用,它一定有相好。性体、性相、性的作用,它是连起来的,它不是分开的。所以有一些气功练得好的人,能够看到气,气就是光,外国人讲磁场。我们一个人,人有气、有磁场、有光,动物也有,植物也有,矿物也有。我们这个房间里面摆的一些桌子、椅子,桌子椅子也放光,你有没有看见?没有!不是没有,是我们的眼能见度非常狭窄,这是科学家都肯定的,比我们能见到这个光波,波度长的我们见不到,比这个短的也见不到了;比我们能见光波长的,不知道有多少,比这个频率短的,也不知道有多少。所以从这些道理上我们来推测,肯定所有一切万物都有「常光」,佛的常光特别盛、特别明显,「光炽然」!
  放光,这个我们在经典里面读得很多,放光是表法的,放光是觉悟众生的。在大乘经教里头,佛凡是说到重要的开示,前面一定会放光。我们在初学的时候,对於这一桩事情向李老师请教,为什么佛讲经说法有时候放光?有时候不放光?老师告诉我们,佛放光接著一定是很重要的开示,就是先用光来警众,提醒你底下有重要的要注意听,要仔细去谛听,是这么个意思。从哪一个部位放光也不一定,与他所宣说的法一定相应。《华严》是圆满的大法,放光的次数特别多,大菩萨,像此地见性的菩萨摩诃萨,还需要言说吗?给诸位说,不需要。菩萨心里头有疑,起个念头佛就知道了,佛是怎样答覆他们?往往都是用放光现相,这问题立刻就解答了。不需要用言语,言语太麻烦、太罗嗦,讲半天还有很多人没有听清楚的,甚至於还有许许多多把意思错会,常有。放光现相没有这个流弊,但是放光现相是对上根利智,中下根性的人他不懂,中下根性的人只可以说得到警觉。像下雨天我们看到闪电,这放光,我们就会想到下面一定会有雷声;佛放光也好比是这个意思,下面有重要的开示。
  『随诸众生解不同,种种变现十方中』,这两句是一个意思,用现在的话来说,随机应变,随缘示现;《楞严经》上所讲的「随众生心,应所知量」,普贤菩萨十愿里面所说的「恒顺众生,随喜功德」。佛身不是一个身,所以称为妙色身,佛在经上说「一切法从心想生」,众生心里头怎么想,佛就现什么样的身,这真叫妙色,它不是一定的;由此可知,佛所现的身,完全是众生感应示现的。不像我们凡夫,我们凡夫这个身是业报变现的,难了!必须这个业报报尽,这个身相消失了,我们一般人讲这个人死了;这个身死了,又一个妄念起来了,他又去受生,又得到一个身相,这个身相又要住一段时间。住世的长短,完全受到业力的支配,自己做不了主。诸佛菩萨应化示现的身相是随缘,有缘,佛的身相住世;缘要是尽,没有缘了,佛这个身相就入般涅盘,灭了。诸位要晓得,有生有灭是应化身,佛的法身没有生灭,本来不生,哪有灭?佛的报身,报身是智慧身,智慧身有生无灭,这是觉悟了,觉了之后不会再迷了。所以「种种变现十方中」,这就是应十方众生的机感;无量无边的刹土,众生有感,佛就有应,感应道交,不可思议。第五首:
  【或见无碍智慧身,三世平等如虚空,普随众生心乐转,种种差别皆令见。】
  这首偈是赞佛的智身,智身也就是我们一般讲的报身。《华严》讲得详细,讲十种身;通常一般大乘法只讲三身:法身、报身、应身,化身跟应身往往合在一起叫应化身。经文第一句也是『或见』,就是尽虚空、遍法界一切众生不是个个都能见的,要具足条件,这个条件就是我们讲的修行的功夫。什么时候你能见到如来『无碍智慧身』,你必须自己要具有智慧,你才能见到如来的智慧;自己没有智慧,你怎么能见到如来的智慧?这是报身,实报庄严土里面才能够见得到。那我们要问,哪一个净土是实报庄严土?华藏世界是实报庄严土,极乐世界也是实报庄严土。但是极乐世界很特别,为什么?实报庄严土里面它有凡圣同居土,它有方便有余土,这个跟一切诸佛刹土不相同。一切诸佛刹土,同居土、方便土、实报土是分开的,不是在一起的;好像我们现在看电视,它是三个不同的频道,这个大家好懂。而西方极乐世界它是一个频道,这一个频道就是实报庄严土,但是在这一个频道里面,它包括凡圣同居土跟方便有余土,这个很不可思议。这就是西方极乐世界特别殊胜之处,我们要知道,知道之后你才晓得遇到这个法门是多么幸运!
  但是这个法门你要想得生,比起一般法门来讲它是容易,易行道。为什么?其他法门你一定要断见思烦恼,要断尘沙烦恼,还要破一品无明,你才能够证得实报庄严土,华藏世界就是实报庄严土,圆教初住菩萨;八万四千法门没有一个法门是例外的,都是要断惑才能证真,这个真就是一真法界。惑是什么?十法界,十法界都迷惑。不断惑怎么能证真?可是西方极乐世界不一样,见思烦恼一品都没有断也能证真,这就不可思议,这是诸佛所说的「难信之法」。不断烦恼也能证真,哪有这个事情?真的是没有,极乐世界有。我们这一生说老实话,能够得度全凭这个法门,如果要是用断烦恼来证果位的,我们一点希望都没有,这是我们自己要冷静去思惟、去观察。小乘须陀洹果我们有本事能证得吗?不可能,真的不可能,你有能力把贪瞋痴慢断掉吗?你有能力把是非人我断掉吗?说老实话我们今天的能力是什么?只是把它伏住,叫它不起作用,没有断,根还在,根还很深,这个事实真相我们不能不知道。所以除净土法门带业往生之外,我们还有什么指望?所以我们往生西方极乐世界就「见无碍智慧身」,不能往生那就见不到了。所以「或见」,一种是破一品无明,生到如来的实报庄严土,见到如来的报身;另外一种人,那就是我们念佛人,真正往生西方极乐世界见阿弥陀佛的报身,见阿弥陀佛的报身也就见一切诸佛的智慧身。这一句清凉大师讲的是「无碍,真俗无碍故」,就是《华严经》上讲的四无碍境界。
  『三世平等如虚空』,「三世」是过去现在未来,说三世一定要联想到十方,说十方一定包括三世,也就是说,空间跟时间是不能分开的,它是一体。「三世平等」,没有一法不平等,为什么?智慧现前了,了解一切法的真实相。一切法的真实相是什么?性是真的,相是妄的,「凡所有相,皆是虚妄」。妄跟妄哪有不平等的?当然平等,一切法没有不平等的。禅宗里面讲,佛,至尊至贵的佛陀,那一边是一只小狗,畜生,我们人跟小狗不平等,佛跟小狗平等,觉悟了。佛的这个相是自性现的,小狗那个相也是自性现的,再给你说,蚊虫蚂蚁的相是自性现的,树木花草的相也是自性现的,山河大地的相还是自性现的,它怎么不平等?迷了著相就不平等,觉悟了见性不见相,所以「等空」,就像虚空一样,虚空总是平等的。用这个来做比喻,空跟空完全一样,所以相与相也完全一样。为什么那个相不一样?那是从妄想生的;妄想不是真的,所以妄想变出来的相分,哪里会是真的?《金刚经》说得好:「一切有为法,如梦幻泡影」,所有一切诸法都是梦幻泡影,那不就平等了吗?还有什么好差别的?这是宇宙人生的真相。明白这个道理、契入这个道理,我们的心量拓开了,心量就大了。为什么你那么小心量?不了解事实真相。
  所以佛身能『普随众生心乐转』,佛能恒顺众生;「普」,这个字用得好,普是没有分别、没有执著才叫普,有分别执著就不普。我们现在讲多元文化,不分国土,不分族类,族类意思广,不是讲族群,族群这个范围小,族类范围大,包括九法界。族群一般都是讲人,人有很多不同的种族,「人以类聚,物以群分」,所以讲族类,把九法界都包括进去了,也可以说十法界都包括进去了,族类。这才真正叫「恒顺众生,随喜功德」,随众生心,众生心的爱好,众生心的欢喜,随这个

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