大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第186部分
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为什么没有？我们心地里把真善美迷惑了，不是没有，自性确实是真善美，本性本善。如果不真，它怎么会善？如果不善，哪来的美？真善美是一桩事情，一而三，三而一，有一个必定有三个，你只要有真诚心，你一定有善良，你一定美好。
所以，真很重要，他头一个教你修真空观。前面讲止，天台大师讲的体真止，华严宗讲到最后是法尔、无念、非相，那就是体真止。成就法身，用我们现在的话说，宇宙和谐。宇宙之间没有一法是对立的，没有一法是矛盾的，没有一法是冲突的。大宇宙你没办法想像，我们讲小宇宙，小宇宙跟大宇宙一丝毫差别都没有，小宇宙是我们的身心。你说我们身心，外面眼耳鼻舌身，内里面五脏六腑，这些器官各个都不相同，有没有冲突？有没有对立？有没有矛盾？没有，身心健康。父母把你生下来，你是个身心健康的人，为什么会身体不好，不健康？对立了，矛盾了，冲突发生了，为什么会发生？贪瞋痴慢，这个贪瞋痴慢不是对外的，是对内的。譬如舌头贪味，要满足它的欲望，它就不顾肠胃的消化，暴饮暴食，肠胃受不了。舌头跟肠胃就对立了，就发生冲突，这个人就得病，你想想这个道理。所以舌头吃东西，有没有考虑到肠胃的消化的功能？有没有顾及到其他的器官？譬如有些东西它对我们视力、听力都有影响，少吃一点没关系，没有大碍，如果吃多的话，妨碍视力、妨碍听力，所谓是病从口入。
所以我们身体健康，舌头是个大问题，病是从它生的，它贪心，祸是从它出的，祸从口出。这就想到，为什么圣贤人教我们多说不如少说，少说不如不说。真正修行人止语，不说话，容易得清净心，容易得三昧，言语太多决定妨碍禅定，就是妨碍三昧。修行人如果得不到三昧，就算是白修了。用念佛的方法得到三昧，叫做念佛三昧。如果我们用华严杜顺和尚教我们的方法，从显一体、起二用，到五止、六观，你得到的三昧叫华严三昧。用的方法不一样，但是你所得到的是完全相同。三昧就是清净心，就是平等心，就是定慧，通常也叫禅定。六祖所讲的就很清楚、很明白，得清净心，得定心，不动摇，你看「何期自性，本无动摇」。本无动摇再加上前面「本自清净」，就是自性三昧。清净就起觉照，不动摇才是清净，不动是定，清净就开慧，所以这是比什么都重要的。
我们在日常生活当中，无论事情闲、忙，如果守住清净心这就对了，这真有功夫，真正在修行。如果心不清净就错了，心不清净你还是在搞烦恼。想想烦恼习气如果跟去年差不多，就一点进步都没有。如果烦恼习气比去年还严重，比去年还多，你已经退转，退了。烦恼习气少了，清净的时候多，欢喜的时候多，清净生法喜，善念多、恶念少，这有进步。所以自己功夫得力不得力不必问人，自己清清楚楚。达到一定的程度，虽然神通没现前，但是自己的前程似乎自己能预知。这是发通的前方便，神通没有现前，先有这个能力，预知，特别是吉凶祸福能预知。将来舍这个报身到哪一道去，自己清楚，清清楚楚，明明白白，念佛人往生极乐世界，自己知道。真正生到西方净土，可以说你这一生没有白来，你这一生真的有成就，这个事情要紧。前面跟诸位说了，不要说人间什么帝王、总统，天上的天王你都不肯干，你知道那是小事，明心见性，见性成佛是大事，这才叫一了百了。
真正成就报身就是庄严佛土，庄严佛土跟成就报身是一个意思，要用我们现在的话说，带给法界虚空界的美好，这句话不难懂。我们的起心动念、言语造作有没有带给法界虚空界的不好，我这个念头对一切有情众生好不好？对一切无情众生好不好？常常能这样想想，我们起心动念、言语造作就谨慎了。凡是一切不善的不可以做，凡是对人有真正利益的应该要去做。自己如果拿捏不到标准，你就想到祖宗教我们一句话，「行有不得，反求诸己；己所不欲，勿施於人」。别人用这个心对我，我感觉怎么样？别人这种言语对我，我欢不欢喜？你这样想就好了。我希望别人怎样对我，我先怎样对人，这是古圣先贤教我们初学入门用这个方法。愈往上面去标准愈高，到那时候你自然明了，一定从这个地方做起步。想到自己就要想到别人，看到别人回过头来想到自己，这是修行的秘诀。
再看下面第三，「心境秘密圆融观」。实在说佛门哪有秘密？这个秘密的意思是深密的意思，理太深了，不容易懂，事太复杂，很难搞清楚，讲都讲不明白。所以这个密是深密，太深了，不是那么容易懂的，把它称作密。心是能现能变，境是所现所变，现在科学家称为奥秘，深奥、神秘，他们是有这个意思。用现代最进步的科学仪器来探讨、来观察，也常常有发现，我们看到他们的报告，也很难得。可是这些报告我们看了之后都不究竟，我们对他的成就也不能不佩服。所发现的，佛经典里面都有，还有很多佛经里有的他还没发现。从这些地方我们体会到佛法是最高的科学，不但是哲学，它是科学。无论讲到哪一门，我们可以说都讲到了登峰造极，究竟圆满，为什么？它是性德，自性是圆满的，自性显现的哪有不圆满的道理？
我们看祖师下面所解释的几句话，「所言心者，谓无碍心，诸佛证之，以成法身也」，这是先说能现能变，我们常讲的心性。这心性是什么心性？无碍，这是真心。我们的心性有障碍，什么障碍？烦恼习气障碍了，所见所闻障碍了。所见所闻的叫所知障，烦恼习气叫烦恼障，佛把无量无边的障碍归纳为两大类。要破烦恼障就是要放下，破所知障得要看破。《大学》里面所谓的格物、致知，格物破烦恼障，致知破所知障。这两种障碍没有了，真心现前，真心没有障碍。清凉大师讲了四种无碍，第一个是理无碍，第二个是事无碍，第三个是理事无碍，第四个是事事无碍，真的没障碍。理无碍、事无碍是法尔如是，那是大自然的现象。障碍从哪里发生？障碍是从我们自己妄想分别执著里产生的，两种障碍都从这里头发生的。烦恼障是从执著里头发生的，你自己想想看，坚固自己的执著，我的想法、我的看法是正确的，不管别人接不接受，一定要听我的，烦恼从这里生的。我们中国人讲成见太深，不能接纳别人意见，这造成了业，这个业在佛法叫罪业，烦恼造成的，果报就是六道三途。所以因果都是自己造的，不能怪人。
菩萨怎么样？菩萨随缘，菩萨就是你做错了菩萨也不会纠正你，随你去，你自作自受。等到三途罪报受完，你再出来的时候，如果回头了，认错了，菩萨教你；你不回头，不认错，菩萨等你，菩萨有那个耐心。你不相信、不接受，他决定不会给你说话，他恒顺众生，随喜功德，他有耐心。这不是不慈悲，他跟你讲你不接受，不接受更生烦恼，而且对佛菩萨起怨恨心，对正法起误会的心、毁谤心，那造的罪业更重。所以菩萨是不愿意看到你造更重的罪业，回避，远离你，这才叫真正慈悲。你见不到他，看不到他，你就不会毁谤；看到之后，见到之后，你心里不高兴，有意无意你就毁谤，那个业造得就很重。结业不是从自己结的，是从影响。譬如不了解佛法，批评佛法是迷信，影响自己小，影响别人、影响社会大众。社会大众都认为佛教是迷信，我们说佛教是迷信，我们要负一部分责任，麻烦在这里。要怎样才能说话？我得要把它搞清楚。真正要批评一样东西，不把它彻底搞清楚就不能批评。你说它是，错了，因为你没有了解它，你怎么知道它是？你说它是非，也错了。也就是没有搞清楚你不应该说话，你虚心在旁边观察，这是正确的，这是讲学习的心态。没有你说话的资格，你必须把它研究搞清楚、搞明白，然后你再讲。譬如讲禅定，四禅八定，你不修你就不能批评。你要是证得之后，你就晓得四禅八定里面的境界，整个六道里面空间维次突破，你都能看到了。你修到那个，你清楚了，你再听听别人讲的，你一点都不奇怪，你可以点头，你可以给他做证明，它不是假的。你没有入这个境界你就否定，那就错了，这不是个好的态度。世出世间法都不例外，不搞清楚、不搞明白不说话。所以说话，起心动念、言语造作要负因果责任。
无碍心是得大自在，真的到事事无碍。事事无碍，我们为什么还有那么多戒律约束我们？那不就有障碍吗？怎么是事事无碍？你真正了解心境俱空，一切法无所有、毕竟空、不可得，你说你自不自在？你得自在了。你得自在，别人没有得自在，你跟他相处你怎么办？你是帮助他离苦得乐，还是帮助他苦上加苦？这在你自己。如果你帮助他离苦得乐，那你就得做样子给他看，这个样子就是守规矩，持戒律。所有六道里面迷惑众生都能够守规矩，都能够持戒，他的社会就有秩序，就和谐，就不会有动乱。然后在这里面才能够建立圣贤的教学，慢慢教他，引导他回归自性。这一切是为众生而设施的，不是自己，没有自己才得自在，有自己就不得自在。连老子都说，「吾有大患，为吾有身」，他说我有最大的忧患是什么？我有个身体。有身体就有累赘，就需要衣食住行，没有身体，不需要了。所以六道里面的凡夫，高级的凡夫不要身体，知道身体是累赘。无色界天就没有身体。色界天有身体，没有五欲，财色名食睡没有，色界天人他没有这个执著了。无色界天人身体都不要了，所以才真正是无障碍，但是他那个无碍心是自受用，他不肯帮助众生。菩萨之可贵，菩萨得无碍心他帮助众生，众生有感他就有应。所以菩萨值得世间人尊敬，道理就在此地。这叫真无碍。
再说境界，「境者，谓无碍境，诸佛证之，以成净土也」，这是讲外面环境。环境怎么是无碍？因为你能现环境的心无碍，所现的境界也就没有障碍，就事事无碍。能现的心理事无碍，外面境界就是事事无碍，这真的，不是假的，确实得大自在。所以这个地方特别要细心去体会的，就是境是心变现的。心变现，第一个变现出来的就是身体，身体是最亲近的一个境界。我们常常讲我们这个身得自於父母，受父母的遗传，这个话有没有道理？不能说没有道理，为什么？你找到他做父母，前世跟他有缘，没有缘你找不到他。有缘就很多业习有相同的地方，遗传就是这么来的，这么个道理，这总要知道。能不能改变？答案是肯定的，能，为什么？境随心转。改变不是别人的心，别人的心怎么样帮助你帮不上忙，你自己的心。佛菩萨帮助你，要你自己肯合作，佛菩萨那个帮助就很明显，很显著；如果不合作，那佛菩萨无能为力，这个要知道。你看学佛的同修，有些人得佛菩萨加持非常明显，有些人求佛菩萨就是不感应，佛菩萨难道有分别吗？难道有好恶吗？喜欢这个、讨厌那个吗？决定没有。这个差别现象是什么？差别现象是你要肯合作，你不合作，问题在这里。什么叫肯合作？真信，你对佛菩萨、对经典所讲的没有怀疑，这合作。学佛多年了，眼前遇到一个人说佛经上一些话不能完全相信，我们的信心马上动摇，这就什么？这叫不信，你学佛多年是假信，不是真信。怎么学佛多年，人家一句话就把你的信心动摇了？这就是假信，不是真信。所以真信不容易。善导大师在《观无量寿佛经》注解「上品上生」这章里头，那段的教训讲得好。来批评佛教，希望我们改变修别的法门，什么人来的？真正是有修有证的人来的，你动不动摇？如果你动摇了，你不能成就。这个人还不行，还不够高，阿罗汉来了，证得阿罗汉果来的，来给你讲他有个好法门帮助你，让你放弃念佛，修他的法门，你动了心，这不合作。再说观音菩萨来了，他说他有个好法门，比这个法门还快还好，你动不动心？到最后释迦牟尼佛来了，亲自来告诉你，我还有个法门比这个法门还殊胜，你怎么办？真正死心塌地修这个法门，一定会跟释迦牟尼佛讲，「谢谢佛陀，我修这个法门，我相信这个法门，我决定不改变」，你才能成功。佛来劝你都不改变，这才叫真正相信。哪有听人家几句话心就动摇，这怎么能成就？
这种事情自古至今很多，甚至於还假借灵媒说是神说的、仙人说的。我们现在明白了，神也好，仙也好，都没有出离六道，跟佛菩萨、阿罗汉不能比，人家是三界之外的，神仙没有离开三界六道，所谓坚定信心。所以信心要达到
