净土大经解演义1-144+净空法师-第277部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
在佛经上的尊者。有德可尊，故曰尊者，这是有道德、有地位的。“《会疏》曰：尊谓尊贵，有德可贵，故曰尊者”。这解释这两个字，他的德行、他的学问、他的地位、他的贡献都是有特殊的，所以在社会上被大众称之为尊者，所谓尊敬的。
下面说他的名字，“憍陈如梵文全名，作阿若憍陈如。阿若是名，憍陈如是姓”，这个姓翻译出来是叫“了本际”，或者叫“知本际”，简单一点，是“已知”、“无知”，有这几个意思。老居士很用心，为了便利我们，他把无知加以解释，“无知之义，非无所知，是知无之义”。这个意思可能初学的人还不太懂，《般若经》上说“般若无知，无所不知”，无知是根本智，无所不知是后得智；无知就是根本智，知道无。他是释迦牟尼佛成道第一个开悟证阿罗汉的人，也就是《涅槃经》里面所讲的故事，歌利王割截身体。那个时候，释迦牟尼佛是在修忍辱波罗蜜，一样一样修，一般人称他叫忍辱仙人。这一天遇到歌利王，歌利是梵语，翻成中国意思就是暴虐，是个暴君，不是一个好的王，遇到这么一个人，被他割截身体。问他，你在山上山洞里头住，你修什么？他说修忍辱。好，我试试看，看你能不能忍，割你一刀，能不能忍？能忍。再割一刀，一直把他凌迟处死。歌利王说，试试看，你还生不生气？有没有怨恨？没有怨恨。最后在死之前告诉歌利王，我将来成佛第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛，憍陈如尊者就是当时的歌利王，说话算数，真的第一个度了他。所以他是世尊第一弟子，成就第一之人。这代表什么？代表这部经是释迦牟尼佛第一部经，依照这部经修行就是释迦佛第一弟子，表这个意思。这个法门就是释迦牟尼佛普度众生第一法门，把他摆在前面。你们看看，很多经典有没有憍陈如的名字放在前面的？没有，只有《无量寿经》上把他摆在这里，这不是容易事情。
知无，这是真正了解诸法实相，正如同《大般若经》上所说的，“一切法无所有，毕竟空，不可得”，这叫根本智。真的明白了、肯定了，你说他还有什么放不下？把妄想分别执着统统放下，他就证果，证什么果？无上正等正觉，他成佛了。成佛也许习气还没断尽，这个佛的果位就是天台大师讲的“分证即佛”，他不是圆满佛，分证即佛。分证即佛跟圆满佛理上有差别，烦恼习气没断完，在相上、在事上毫无差别。因为他这个习气不是见思烦恼，不是尘沙烦恼，见思、尘沙烦恼的习气有作用；无明习气，那叫起心动念，无明习气那个不碍事，对于自行化他都没有障碍，所以他能够遍法界现身。
《净影疏》里面说，“阿”，这是梵语，翻成中国意思是“无”，你看阿弥陀佛，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，或者翻作智，这个名号要用中文来翻不是不能翻，尊重不翻，含多义不翻，它这两个意思，还是用音译再加以注解。“若之言智”，翻成中国意思是智，合起来是无智，无智是什么意思？“证无成智”，就是无所有智，真正了解一切法无所有，“故名无智”。“无，是一切诸法本性”，所以“名为本际”，本际就是本性。本性，我们在大乘教学了这么多年，虽然不是自己的境界，听佛在经上讲，听的遍数多了，也略知ㄧ二，也能把这个事情说清楚、说明白。可是不是自己的境界，为什么？起心动念没放下。大乘经教上佛常讲，“凡所有相，皆是虚妄”，《金刚经》上所说的，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这就是了本际，本际就是本性、真心。《华严经》上告诉我们，十法界依正庄严，“唯心所现，唯识所变”，这两句话你要能参透，你的心定了。一切法心现的，就是自性现的，也就是本际上现的。
本际，本性，它不是物质，它也不是精神，它什么现象都没有，但是它能生能现。惠能大师当年见性说了五句话，形容见性的样子，让五祖忍和尚给他证明。他第三句是说“何期自性，本自具足”，末后一句说“何期自性，能生万法”，这两句你合起来看，自性不起作用的时候，什么都没有，什么都没有，你不能说它无，因为它样样具足，样样具足是样样都不现，它起作用的时候它能生万法。所以不现的时候，这是隐，现的时候是显出来，隐显不二。隐的时候，不能说它无，现相的时候，能生万法不能说它有。就像现在我们看电视的屏光幕，你看电视屏幕里面，你频道一打开，相就现前，现前不能说它是有；频道关起来的时候，现相没有了，不能说它无。我们用这个比喻，这个比喻很粗，容易了解，自性就像这个样子。为什么它会现？这佛经上讲得很多，大乘经上常说，“一念不觉而有无明”，无明是什么？无明就是阿赖耶。阿赖耶从哪里来的？一念不觉。本际就是本性里面就起了一个阿赖耶，这个阿赖耶没有理由的，你可不能问他为什么他会一念不觉？为什么会有阿赖耶？你自己好好去想想，你这个一问，你看你分别出来了，执着出来了，你愈迷愈深了。你怎么能了本际？了是明了。所以科学家跟这些大圣不能比，这些大圣能见性，科学家不能见性。为什么？他会问，发现“为什么有这个，为什么有那个”，加多少问号。你看看从起心动念变成分别，分别是从起心动念来的，执着是从分别来的，愈陷愈深。
这桩事情佛在大乘经上说了，这是三千年前说的，他跟我们讲八识，讲每一个识的作用。阿赖耶，用我们现在来讲，记忆，我们经历的事情为什么会记得？过去生中的事情记不记得？还是记得。怎么知道你记得？你看现在外国的催眠术，能够把一个人，让他回去过去好多世。我看到一个报告，大概那是很不容易的，他回到过去八十多世，每一世的情形他都清楚。八十世，那个时候四千多年，还住在洞穴，没有房子，他能够说出那个时候的生活状况。他怎么会记得？阿赖耶是个资料库，我们生生世世经历的事情、资料都保存在那里。你看催眠能够把这个资料调出来。再来就是正常的是定功，你在禅定里面能够把过去生生世世的这些记忆全部调出来。阿赖耶是记忆，末那是执着，意识是分别，前五识只有照见的作用，没有其他作用。我们眼见、耳听就好像照相机一样，眼就像照相机，把外面的色相收进去，它的作用在此地。眼识没有分别，也没有执着。第六意识怎样见的？第六意识没有见到外面，见到眼识照的那个影像，第六意识缘眼识的相分，这个相分是从外面照进来的，缘这个相分，在这个相分里面起了分别。第七识又缘第六识的相分，从第六识的相分它起执着，虚妄！没有见到外面真正境界，外面境界只有前面五根，眼耳鼻舌身，它是现量境界。
所以，六识、七识，阿赖耶所缘的，阿赖耶有现量境界，六、七识没有现量境界，它真的是从比量上，那是虚妄。你看看它在那里起分别、起执着，还不就是像我们看电视一样，从电视的形相起了分别、起了执着，那不是现场。什么时候能到现场？转阿赖耶为大圆镜智，你就进入现场了。你没有转识成智的时候，你没有进现场，我们现在以为这是现场，错，不是！不是现场。唯识心理学高，现在大学里面心理学系跟唯识一比较，那就差太远了，它讲得真微细，讲得真有道理。所以我们天天人造业，你说造得多冤枉，它不是现场。真正见到现场，不造业了。现场是什么样境界？你就看到真相，佛经上讲的，相有性无，事有理无。非常难得，现在量子科学家他发现了，跟大乘教愈来愈靠近，他发现阿赖耶的三细相。八识五十一心所，八识有四分，心所也有四分，自证分、证自证分、相分、见分。这是佛法大小乘里基本的常识，你不能不知道；你要不知道，你就没有方法作观，那个止观你就无法修。止观这个修行方法就建立在这个基础上，你要了解事实真相。
现在科学能够把世尊跟弥勒菩萨这个谈话他搞清楚了，弥勒菩萨讲，这是佛问“心有所念”，我们凡夫动个念头，心里动个念头，这个念头是多少微细念头显现出来的？这个念头里头有几个相分，有几个见分？见分就是识，相分就是形状，我们讲物质，所以相分就是境界相，见分就是转相。为什么？它能转变，唯识所变就是讲的转相，它能变。弥勒菩萨回答，“一弹指有三十二亿百千念”。今天我们的科学是用秒为单位，时间用秒为单位，一秒钟我们弹指能弹几次？我弹的大概还不够快，我相信有比我快的，我能弹四次，我相信可以弹到五次。一弹指，我们把它算起来，三十二亿百千念就是三百二十兆；那要算一秒钟弹五次的话，一千六百兆，单位是兆，一秒钟一千六百兆个微细念头。这个念头出现什么？出现物质现象，也出现精神现象，精神现象跟物质现象永远分不开的，科学家发现了，他说这个物质现象无中生有，速度太快，好像一生马上就灭掉。我们现前看的物质现象是什么？就是意念的累积连续发生的幻相。这是现代量子力学家发现的，跟弥勒菩萨所讲的真的是不谋而合。佛给我们讲“凡所有相，皆是虚妄”，就说这回事情，就像我们在电视频道一打开，屏幕上现的相，就这个样子。你看我们屏幕上现相，是小光点连结起来的、组成的，不是真的。每一个小光点不就跟弥勒菩萨讲的一样，一秒钟闪光多少次？一千六百兆次，一秒钟，哪里是真的？我们眼看花了，误以为是真实的，还在里面起分别、起执着，在造业，你说冤不冤枉！而不知道这些圣者他们看得很清楚，“当体即空，了不可得”。所以现相你可以欣赏，你千万不要去执着它，别要起个念头去控制它、去占有它，那你全错了。根本就没这回事。
那我们就得学诸佛菩萨，应该怎样看这些现象？非有非无，不能说它有，也不能说它没有，这是态度，决定不执着。用什么心态？用纯净纯善的心态来看宇宙，宇宙完全保持正常的现象。这个正常，用我们现在的话说，最健康的、最圆满的、最善的，中国人讲止于至善，纯净纯善，止于至善。止于至善就是宗教里面讲的天堂，佛门里面讲的华藏世界、极乐世界。其实华藏跟极乐跟我们有什么两样？给诸位说，一样的，一点差别都没有。可是世尊给我们介绍，差别很大。差别怎么来的？差别是心想不一样，差别就大了。你心里面想善，这个世界就样样都美好；你心里面想贪瞋痴慢，想自私自利、是非人我，这个世界就没有一样是善的。佛在经上讲得好，相随心生，境随心转，你的念头可以转变世界。量子力学，在我想顶多三年会普遍全世界，大众都能接受到之后，我们这个居住的地球会改变，为什么？人了解了，事实真相明白了，只要我们念头善，地球上所有灾难都没有了，因为它是境界，境界是心现识变的。
为什么从前环境那么好，科学发达之后，灾难会这么多？也就是以前人心淳厚，欲望很低。释迦牟尼佛给我们表演的几乎没有欲望，一生过着最简单的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，这是他老人家一生做给我们看的。什么都没有，他什么都不要，每天讲经教学，身分是什么？老师，用我们的话来说，职业教师。三十岁开悟，开悟之后就教学，一天不中断，七十九岁圆寂的。所以经上常讲，老人一生讲经三百余会，说法四十九年。讲经的会就像我们现在办班教学，他办班办了三百多次，时间有长有短，小的，几个人、几个小时；大的，有好几年，讨论一个大的专题。这样大大小小的法会很多，他给我们所示现的，丝毫没有执着，非常开放。有国王大臣有花园、有别墅，请他到那里去，住在那里讲经，他也答应，他也不是一定要，我一定要住在山上，他不是的，他随缘，非常随和。经讲完了，别的地方有人请他去了，他就到别的地方去了。多活泼，多自在，丝毫拘束都没有。
这些我们要深深去观察、去了解、去学习。所以他老人家真做到随缘自在，一丝毫欲望都没有。为什么？他真做到无我，所以无我才是佛教真正入门。你看须陀洹，身见破掉，不再以为身是我；边见破了，边见破了就再不会对立，边是二边，对立，对立才有矛盾、才有冲突。所以这统统没有了。成见没有了，见取见、戒取见都是属于成见，成见说二种，佛讲得比较细一点，一个是因上的成见，一个是果上的成见，二种；戒取见是因上的成见，见取见是果上的成见。
