大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第141部分
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我们用现在的教学，现在教学跟过去确实不能比，以前教学，学生都能够专心听课，确实能得利益。现在学校的学生我看得很多，国内我看得少，我在国外看得很多，学生心浮气躁，心浮气躁是什么都学不到，老师讲得再好叫白费力气，他没听进去。所以有很多老师也晓得，干脆也就敷衍。学生上学目的混文凭，老师上课是为了工资，在外国人讲为钟点费，各有各的目的，只要每个人目的都达到，是皆大欢喜，不像从前那么认真。现在学校还有个很不好的，这是从前想像不到的一桩事情，学生对老师的评分，学校看学生对这个老师欢不欢迎？下一年要不要聘请他？所以老师要讨好学生，希望学生对他的分数打得好一点，那就满学生的愿望。怎么满？考试最好把题目都给学生，学生各个都答得很好，学生欢喜，老师的评分高，他年年在这里教。这种教育怎么能出人才？学生替老师打分数，尊师重道完全没有了。真正好老师上不上这个学校？不上这个学校，不教你，只有存心欺骗学生的人才干这个行业。
五十七年前，方东美先生就很感慨的跟我说，因为我最初是只想到学校旁听他的课程，他跟我讲，「现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。」我听谁的课？听他的课，他都这样说，他说我们现在这个行业叫误人子弟的行业，他跟我这么讲法。最后实在讲我非常感谢他，一辈子都感谢他，太难得了，他没有拒绝我的要求，给我星期天的时间，每个星期天到他家里，他给我上两个钟点课。我的哲学是在他家里小客厅、小圆桌，我们一对一这样教的，这是我不敢想像的，大概是看到我真想学，我对他老人家真恭敬。这个尊师重道是从小学的，居然就管用，老师真教你，还不要学费，义务的来教我，指出这条道路。他要不教导我，我们永远不会想到，佛经里面有这么好的东西，不知道！
「如实而现证」，这是科学精神。所以释迦牟尼佛教导我们，并不是说我们信了就完了，那是宗教；释迦不是这么说法，教导你的地方你要去求证。所以信解行证，头一个是建立信心，第二个你得要理解，要透彻的理解。理解之后要行，行是什么？把你所学的东西，理论变成你的思想，方法变成你的生活。你在日常生活当中去求证，你在工作、在处事待人接物里面去求证，或者是你六根观察六尘境界里面去求证，那就是你自己的。如果没有证得，你是被释迦牟尼佛牵著鼻子走，你跟他，你没法子离开他，没有证得就不能离开老师。如果自己证得就叫毕业，我们中国从前叫出师，你出师、你毕业你可以独立了，你证得了。像六祖能大师那年轻，二十四岁，他在五祖忍和尚那个地方证得，老师给他印证没错，真的明心见性了。所以老师就不留他了，你已经毕业，毕业了就要出去，送他走。所以要证！证有浅深次第不同，在《华严经》上为我们所讲的，菩萨五十一个等级，一步一步去证，证你就得到，最高的果位叫妙觉，那是第五十二个位次，这个不能不知道。所以佛法的修学确实相当的遥远，像我们念书一样，十信位是小学，十住是初中，十行是高中，十回向是大学，十地是研究所，等觉是博士班，真是这样子的！你得按部就班一步一步向上提升。
也有不必依照这个次第，一下就爬到最高点，那叫顿超、叫顿证。是什么人？在印度是释迦牟尼佛，是顿证，没有经历这么多的次第。如果我们不相信，在中国惠能大师是顿证，没有次第。这里头的秘诀，佛祖都明白的告诉我们，只要你把妄想分别执著一次放下，你就顿证。看看你有没有这个功夫，没有这个功夫就爬楼梯，一级一级的往上爬。有这个功夫可以顿证，顿证在佛法叫上上根人，他不必经历这些次第，上中下三根都必须循序渐进。现在学佛真正有成就的，成就德行、成就学问愈来愈少，什么原因？他修学没有根，所以他爬不上去。根是什么？根是戒律。诸位一定要记住，因戒得定，因定开慧，这叫三无漏学，戒定慧不能把次序颠倒。於是我们这就明白，现在在家学佛十善做不到，出家学佛沙弥律仪做不到，那就全变成是假的，不是真的。李老师讲的你搞佛学行，为什么？把佛教当作一门学问去研究，与你自己的心行毫不相干，这就是把佛法变成世间法，我们讲学术的佛教，不能解决问题。真正解决问题，那就是「如实而现证」。真能解决问题，你得有根，在家三个根，出家四个根，这是基本的，出家除了落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这三个根之外还得落实《沙弥律仪》，真做到你才有修学的本钱，你有根基。然后你选一部经论、一个法门，一门深入，长时薰修，决定成就；如果没有这三个根，那成就就太难了。所以现在学佛的人多，成就的人不多，原因在哪里？就在此地，这不能不知道。
所以有多少人问，学佛从哪里学起？还有人问为什么要学《弟子规》？这个问题问得好，因为在佛法典籍里面，没有教我们学《弟子规》，而是教我们学小乘。佛说得很好，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认！所以你要从小乘学起。中国从唐朝中叶以后就放弃小乘，这是不是违背佛陀的教诲？并没有违背，而是用儒代替小乘，用道代替小乘。所以儒释道就变成一体，这个好，融合成中华传统文化。儒家的代表就是《弟子规》，道家的代表就是《感应篇》，佛家的代表是《十善业道》，所以这是三个根。你要从这里扎根，这个根扎下去你就具备圣贤的条件，你就具备佛菩萨的条件，你认真的修学，你才能够现证果位，没有这个条件决定不行。现在真的依照这个条件去修学的人少了，太少了，可是我们自己要觉悟，要想真干就得要从这里扎根，认真努力。这四样东西不是背的、不是念的、不是讲解的，是要一条一条把它落实的，要真做到，也就是变成自己的生活、言行的标准，起心动念、言语造作跟它都相应，这个根就扎下去了。
十善业道不能小看它，我们在小乘戒律里面讲的三千威仪，就是十善业道的展开，三千威仪归纳起来就这十条；大乘菩萨八万四千细行，归纳起来也是这十条。你才晓得这十条是根本，是大小乘戒律的大根大本，没有十善就不是佛法，那你学习经教那叫佛学。什么叫佛学？什么叫学佛？有十善是学佛，没有十善是佛学，这个解释就非常清楚。佛学是把佛的经典当作一门哲学来研究，现在许多大学里面都开这个课程。前年我们到伦敦去访问，我们看到牛津大学、剑桥大学、伦敦大学都有汉学系，汉学系里面有佛经的课程，我们去参观过。他们确实可以拿著佛教的经典去写博士论文，可以拿到学位，也可以将来在汉学系里面当一名名教授，我说「他一生依旧生活在烦恼跟痛苦的世间」，我说完大家都笑了，你不可能法喜充满，你也不能像孔子一样，「学而时习之，不亦说乎」，那种喜悦你没有，什么原因？没有根。要知道儒家的根是礼，佛家的根是戒，十善是根本戒，弟子规是根本的礼。礼要是失掉，儒就没有；戒要失掉，佛就没有；《感应篇》要是失掉，道就没有。道讲的是什么？「清静无为，无为而无所不为」，这道家。道家确实他的思想，要用我们一般讲法它是出世的；佛是出世之后再入世，出世的心做入世的事，这是佛；儒是入世的，所以儒释道，佛得其中。古人这个排列是很有意思，儒、释、道，释是释迦牟尼，就是佛教，它摆在中间，一边是世间，一边是出世间，你看它这是即世间而出世间，也显示出这一门学问的重要性。他不讲儒道释，他讲儒释道。
这个末后两句，「离诸和合相，是名无上觉」，如果没有离和合相是阿罗汉、是菩萨，离和合相那就是佛。什么叫和合相？和合相这个注解里有，它举《金刚经》上的一句话，「一合相，相不可得故，故名为离，非唯所觉离合，亦无如外之智与如合也」。这个解释虽然简单，解释得很好。首先我们讲什么叫一合相，这是现在的科学，现在科学研究宇宙、万事万物怎么形成的，它用分析的方法。像我们用人做比喻！人这是一个整体，这是一个形相，把它分析，它是许多不同器官组成的，器官再分析，再分析就变成什么？许多细胞组成的。细胞再要分析就变成分子，分子再分析就变成原子、变成粒子，现在讲到最小的就变成基本粒子，夸克，那都是一样的。原来这是由基本粒子组成粒子，许多粒子组成原子，由原子组成分子，由分子组成细胞，由细胞组成器官，由器官组成这个人，原来人是一合相。基本粒子不是一样的吗？是一合相。再看一切万事万物，统统是一合相。既然是一合相，相就不可得，所有一切相是幻相，都是它组合成的。
这个意思如果诸位还是不能体会，我们再举一个例子，你看香港高楼大厦很多，每个楼都不一样，你仔细再观察，它是什么组合的？不外乎钢筋、水泥，统统都是这些建筑材料，可是组成之后的相都不一样。如果从钢筋、水泥结构来看是一合相，从看到这些地方，这些高楼大厦都是一个相，没有差别。这叫你看到所有一切万法的真相，说到真正极处，就是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，这些物质现象从哪来的？从理上讲是自性本自具足，惠能大师说得好，自性本自具足，但是，它怎么透出来？透出来就是今天科学里面所讲的振动，讲波动的现象，这是极其微细的波动。那你要说，为什么有这个波动？这没有理由。几时开始波动的？没有时间。这叫无明，佛法的名词叫无明，无明上讲无始无明，它没有开始，所以它不是真的。没有开始说明什么？它就在当下，这个道理才是真理，如果当下你一念不动，你就恢复自性。所以为什么释迦牟尼佛能成佛，为什么六祖大师能成佛，就是他能够在一念，把这个一念控制住不动。他一念不动，他这个人身还在，那什么原因？那是余习。这是我们学了《华严》才知道，那个形相还能存在，那是无始无明习气还在，是这个原因；无始无明习气不在，相就没有了。你一定要晓得，相是幻相，它不是真的。所以离是什么意思？你不要执著它，离执著、离分别、离起心动念，你就能够得到正用。正用也是不得已而说的，因为我们想什么都会起心动念，都有分别执著，离一切妄想分别执著的时候那叫妙，所以妙用！
你看《妄尽还源观》里面讲的「随缘妙用」，我们今天是什么情形？我们今天是随缘烦恼用，是造业在用，起作用都是造业，都生烦恼，它不妙。妙的时候他跟我们一样作用，他不造业，他不生烦恼。我们凡夫讲，他只有智慧，没有烦恼，其实他连智慧这个念头都没有；他要有智慧的念头，他也落到分别执著里头去了，所以妙用。这是我们不能不知道的，也应当在这里学习。就是在日常生活当中，工作待人接物要怎样？我们从最低的层次来做起，不执著。你能把分别执著淡化，这叫功夫，一定要一年比一年淡，你会在这个生活当中，无论是遇到顺境、还是逆境，你肯定是常生欢喜心，你不会被外面境界所转。逆境现前你不会生气，你不会觉得难过；顺境现前，你也不会觉得很欢喜。你能够永远保持著平常心，平是平等，常是永远保持，平等心、清净心现前了，清净心是不染污，平等心是没有高下。你了解宇宙人生真相，你过佛菩萨的生活，佛菩萨决定没有自私自利，佛菩萨决定没有我这个执著。我们凡夫有我的执著，有我就有利害、就有得失；没有我，利害得失都没有了。佛菩萨这个形相活在这个世间干什么？一个是对自己讲提升境界，对别人讲，用现在的话说，为人民服务，为人民服务绝对没有名利在其中。
如果说为什�
