修行资料汇编(真实)-第359部分

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　　　　「可以的，婆罗门，在如来的教法与戒律中逐渐训练、逐渐实行、逐渐进步的情况如下：婆罗门，正如一个善巧的驯马师，当他要调伏一匹纯种的小马时，首先会让马习惯于带上马勒，然后进一步训练那匹马。同样地，当如来要**一个人时，首先会如此地训练他，说道：『谛听，比库，你应当持戒清净，以别解脱律仪戒来约束自己，有良好的言行与正当的去处，即使对于最微细的过失，也见到它所能带来的危害，如此谨慎地持守戒律。』

　　　　婆罗门，当比库持戒清净，以别解脱律仪戒来约束自己，有良好的言行与正当的去处，即使对于最微细的过失，也见到它所能带来的危害，谨慎地持守戒律之后，接着，如来会进一步训练他，说道：『谛听，比库，严格地守护你的六根之门。当你的眼睛看见外物时，不要执取外物的形相与细部特征。因为，如果你不守护眼根，那么贪欲及忧伤等邪恶不善法就会侵入你的心。所以你应当约束眼根，守护眼根，持守眼根律仪戒。当你的耳朵听到声音时‥‥‥当你的鼻子闻到气味时‥‥‥当你的舌头尝到滋味时‥‥‥当你的身体触到物体时‥‥‥当你的心意认知念头时，不要执取念头的相状与特征。因为，如果你不守护意根，那么贪欲及忧伤等邪恶不善法就会侵入你的心。所以你应当约束意根，守护意根，持守意根律仪戒。』

　　　　婆罗门，当比库严格地守护六根门之后，接着，如来会进一步训练他，说道：『谛听，比库，饮食要适量、节制，应当如理地思惟：你摄取饮食不是为了玩乐，不是为了沉迷于身体的健壮，不是为了让相貌美观，不是为了让肤色光洁；而只是为了延续生命与活力，为了去除饥饿之苦，为了帮助你修行清净梵行。你应当思惟：「如此我就能去除饥饿的旧苦，并且不引发过饱的新苦，我将使身体存活，避免过失，以及得到安住。」』

　　　　婆罗门，当比库能够节制饮食之后，接着，如来会进一步训练他，说道：『谛听，比库，你应当努力保持醒觉。白天的时候，你应当来回地行走或坐禅，净化自己的心，不让五盖生起。初夜的时候，你应当来回地行走或坐禅，净化自己的心，不让五盖生起。中夜的时候，你应当右侧躺卧，一脚重迭在另一脚上，犹如狮子的卧姿。在内心中决定应当醒来的时间之后，保持正念与明觉地入睡。醒来之后，在后夜的时候，你应当来回地行走或坐禅，净化自己的心，不让五盖生起。』

　　　　婆罗门，当比库能够努力保持醒觉之后，接着，如来会进一步训练他，说道：『谛听，比库，你应当具备正念与明觉。走路往返的时候必须保持完全的明觉；向前看与向旁看的时候必须保持完全的明觉；屈伸肢体的时候必须保持完全的明觉；穿着袈裟及执取衣钵的时候必须保持完全的明觉；吃饭、喝水、咀嚼食物与品尝味道的时候必须保持完全的明觉；大小便利的时候必须保持完全的明觉；行走、站立、坐着、入睡、醒来、言谈及沉默的时候都必须保持完全的明觉。』」

　　　　在这里，我要解释四种明觉：

　　　　一、　有益明觉ka　sampajana）——清楚地了知什么是有利益的，什么是没有利益的。

　　　　二、　适宜明觉（sappaya　sampajana）——清楚地了知什么是适当的，什么是不适当的。

　　　　三、　行处明觉（gocara　sampajana）——在一切姿势当中清楚地了知禅修业处。

　　　　四、　无痴明觉pajana）——以观智清楚地了知究竟名色法。

　　　　前两种明觉不是禅修；第三种明觉是在一切姿势当中专心修习禅修业处，即止禅或观禅；第四种明觉本身就是观禅。因此，当你修行安般念时，就是在修行第三种明觉。你必须在一切的姿势，即：行、住、坐、卧当中专注于出入息。如果能够尽你最大的努力，在一切姿势当中专注于出入息，你的定力就会进步。同样地，如果能在一切姿势当中修行观禅，你的观智明觉也会持续增强。这就是佛陀之所以在这段经文中教导止禅与观禅的理由。

　　　　在经中，佛陀继续说道：

　　　　「婆罗门，当比库具备正念与明觉之后，接着，如来会进一步训练他，说道：『谛听，比库，你应当经常前往寂静的坐禅处，即：森林、树下、山峰、山谷、山洞、坟场、树丛、空地、草堆。』

　　　　于是他经常前往寂静的坐禅处：森林、树下、山峰、山谷、山洞、坟场、树丛、空地、草堆。托钵回来，用过餐食之后，他就盘腿而坐，保持身体正直，建立起稳固的正念。舍弃对世间的贪欲之后，他以无贪的心来安住，使心从贪欲中净化出来。舍弃恶念与瞋恨之后，他以无瞋的心来安住，生起希望一切众生得到安乐的慈悲心，使心从恶念与瞋恨中净化出来。舍弃昏沉与睡眠之后，他清醒地安住，觉知光明，保持正念与明觉，使心从昏沉与睡眠中净化出来。舍弃掉举与后悔之后，他以向内宁静的心稳定地安住，使心从掉举与后悔中净化出来。舍弃怀疑之后，他超越怀疑，对善法不迷惑地安住，使心从怀疑中净化出来。

　　　　如此舍弃五盖，舍弃削弱智慧的内心烦恼，从感官享乐与不善法中超脱出来之后，他进入并安住于初禅。初禅有寻与伺相伴而生，并且具有由于远离而生起的喜与乐。接着，由于止息了寻与伺，他进入并安住于第二禅。第二禅具有自信和去除寻伺的心一境性，以及由于定力而生起的喜与乐。接着，由于喜也消失了，他安住于不喜不忧的平等性，保持正念与明觉，还存有身体的快乐感受，他进入并安住于第三禅。关于第三禅，圣者们说：『这是具有平等性与正念者的安乐住处。』接着，由于舍弃了乐与苦，以及先前喜与忧的消失，他进入并安住于第四禅。第四禅具有不苦不乐的舍，以及由于平等舍而达到的正念清净。」

　　　　上述经文中所提到的四种禅可以是指世间禅或出世间禅。世间禅是四种**禅与四种无**定这八定；出世间禅是与道智及果智相应的禅那。如果在你观照**初禅的名法为无常、或苦、或无我时证悟涅盘、透视涅盘，那么你的道智就是初禅的道智，这时的禅那是出世间禅。

　　　　为什么呢？因为作为观禅对象的世间**初禅中有五个禅支，而在出世间初禅中也有五个禅支，即：寻、伺、喜、乐与一境性。因为有五禅支存在，所以此道果是初禅的道果。其余诸禅的道果也是同样的情况。以上是这段经文的涵义。

　　　　在经中，佛陀继续开示说：

　　　　「婆罗门，这就是如来对修行增上学比库的教导。这些比库的心尚未达到究竟的目标，他们安住其心，以便证悟解脱束缚的至上寂静。然而，对于诸漏已尽、梵行已立、应作已办、已释重担、达到究竟目标、断除有结、并且透过最后的觉智而达到完全解脱的阿拉汉比库而言，这些法也有助于他们获得当下的安乐住处，以及生起正念与明觉。」

　　　　佛陀如此说完之后，婆罗门算数师目连请问世尊说：「大师乔达摩的弟子们受到如此的建议与指导之后，是否全部都证悟了最终的目标──涅盘呢？或者是有些弟子并未能证悟涅盘？」

　　　　「婆罗门，当他们受到我如此的建议与指导之后，有些弟子证悟了最终的目标──涅盘，有些弟子则未能证悟涅盘。」

　　　　「大师乔达摩，既然涅盘存在，通向涅盘的路存在，而且作为指导者的大师乔达摩也存在，那么，是什么原因，什么理由，使得大师乔达摩的弟子们受到如此的建议与指导之后，有些弟子证悟了最终的目标──涅盘，有些却不能证悟？」

　　　　「婆罗门，谈到这一点，我想反问你一个问题，请依照你的意思来问答我。婆罗门，你熟悉通往王舍城的路吗？」

　　　　「是的，大师乔达摩，我熟悉通往王舍城的路。」

　　　　「婆罗门，假设有一个想要去王舍城的人前来问你说：『先生，我想要到王舍城去，请你指示我通向王舍城的路。』于是你告诉他说：『好的，贤者，这条路通向王舍城。顺着这条路走一会儿，你就会看到某一个村庄。再走一段路程，就会看到某一个城镇。再继续走一段路，你就会看到具有秀丽的花园、果林、草地与池塘的王舍城。』受到你如此的建议与指导之后，他却走上了一条错路，于是一直向西方走去。然后，第二个想要去王舍城的人前来问你说：『先生，我想要到王舍城去，请你指示我通向王舍城的路。』于是你告诉他说：『好的，贤者，这条路通向王舍城。顺着这条路走一会儿‥‥‥你就会看到具有秀丽的花园、果林、草地与池塘的王舍城。』受到你如此的建议与指导之后，他顺利地到达了王舍城。如此，婆罗门，既然王舍城存在，通向王舍城的路存在，而且作为指导者的你也存在，那么，是什么原因，什么理由，使得这两个人受到你如此的建议与指导之后，一个人走上错路而向西方走去，另一个人则顺利地到达了王舍城？」

　　　　「我有什么办法呢？大师乔达摩，我只是一个指路者而已。」

　　　　「同样的道理，婆罗门，涅盘存在，通向涅盘的路存在，而且作为指导者的如来也存在。然而，当弟子们受到我如此的建议与指导之后，有些弟子证悟了最终的目标──涅盘，有些弟子却不能证悟涅盘，我有什么办法呢？婆罗门，如来只是一个指路者而已。」

　　　　佛陀如此说完之后，婆罗门算数师目连告诉世尊说：「有些人没有信心，不是因为信心而出家，而是为了生活而出家，他们欺诈、虚伪、叛逆、傲慢、空虚不实、爱慕虚荣、粗言恶语、爱说废话、不守护根门、饮食不节制、不致力于保持醒觉、丝毫没有独处静修的意愿、不尊重戒律、生活奢侈、懈怠放逸、带领他人趣向堕落、疏忽而不能闲居静处、懒散怠惰、精神不振、没有正念与明觉、不摄念专注、心神散乱、缺乏智慧、胡言乱语，大师乔达摩不与这些人共住。

　　　　相反地，有些人因为信心而出家，他们不欺诈、不虚伪、不叛逆、不傲慢、真实不虚、不爱慕虚荣、不粗言恶语、不说废话、守护根门、饮食节制、致力于保持醒觉、常念独处静修、尊重戒律、生活朴素、不懈怠放逸、谨慎避免堕落、引导他人闲居静处、勤勉惕励、坚定不移、建立稳固的正念与明觉、摄念专注、一心不乱、具有智慧、不胡言乱语，大师乔达摩与这些人共住。

　　　　正如黑香根鸢尾是最好的根制香料，红檀香木是最好的木制香料，茉莉香是最好的花制香料，同样地，大师乔达摩的教法是当今最殊胜的教法。

　　　　善哉！大师乔达摩，善哉！大师乔达摩，大师乔达摩以种种方式显示佛法，犹如使向下覆盖之物翻转向上，使隐藏不显之物展现显露，为迷路之人指示正途，为黑暗中人擎举明灯。我归依大师乔达摩、归依法、归依比库僧团，愿大师乔达摩忆念我为终身归依的在家信徒。」

　　　　从佛陀在本经中的开示，我们可以清楚地了解到：佛陀只是一个指出不死涅盘之路的指导者而已，我们必须靠自己努力修行来达到目标。正如《法句经》第276偈中所提到的：

　　　　「你必须自己努力，如来只是指路者而已。依循正道而修行的人就能脱离魔王的束缚。」

　　　　佛陀绝不是一个万能的救世主，否则他老早就会基于大慈大悲，逆着业果法则，而以他的神通力来使世间一切众生证悟圣道，解脱生死轮回。然而，即使佛陀是世间至高无上的导师，他仍然无法如此做，正如佛陀在《法句经》第165偈中所说的：

　　　　「只有自己才能造恶，自己才能污染自己；

　　　　只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。

　　　　清净与污染全凭自己，没有人能够清净他人。」

　　　　从这几天的禅修当中，我们可以很清楚地知道，要净化自己的心是很不容易的。虽然初学者知道自己必须付出努力、保持正念、培育定力、以恭敬心来修行佛陀所教导的法门，但是他的心却不听使唤。他的心有时落入昏沉，有时想东想西，想到过去与未来，带给他相当大的困扰。在这里我们可以看出，即使是自己的心却也不会对自己亲善、不会听自己的指挥。未经过训练的心实在是很难控制的，就像佛陀在《法句经》第35偈中所说的：

　　　　「心是很难控制、非常快速、飘忽不定的。能够训练心是很好的，因为已经受过训练的心能够引生快乐。」

　　　　佛陀在上述这首偈中说：已受控制的心能够引生快乐。那么，佛陀所指的是那一种快乐呢？佛陀所指的是涅盘之乐