修行资料汇编(真实)-第370部分

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　　　　佛陀在经文中说「观身为身」，这里的身指的是色身，即色法的群体。就如之前我所说的，只观照色法不足以证悟涅盘，必须也观照名法为无常、苦、无我。然而在教导身念处时，佛陀注重于观照色身，因为他想在受、心及法念处里个别地教导观照名身。

　　　　色身是由大大小小的物质成份聚集而成的，例如头发、身毛、指甲、牙齿等等。以集合体的角度来看，身就像象群、车群一般。

　　　　就不净物之焦点的意义来说，身体是可厌恶的。身体是恶心之物、极度可厌之物的诞生地。诞生地就是产生的地方。产生了什么东西呢？产生了头发等不净物。因此身体是污秽不净之物的发源地。

　　　　在「观身为身」这一句中，为什么「身」字被用了两次？这是为了确定目标、将目标分离出来以及彻底地分解事物密集（ghana）的表象。

　　　　色法有三种密集，即相续密集i　ghana）、组合密集ghana）与作用密集（kicca　ghana）。如果禅修者只能在身上的某个部位观察到硬，某个部位观察到冷等等，而还未能见到色聚（究竟色法聚集成的微粒），那么他就还没有破除相续密集。唯有当他能够见到色聚之时，才破除了相续密集。再者，即使禅修者能够见到色聚，但是如果无法分析单一粒色聚里的究竟色法，那么他就还没有破除组合密集，意思就是说他还不能透视究竟色法。唯有当禅修者能够分析色聚里的地、水、火、风等究竟色法之后，他才破除了组合密集。再者，即使能够分析色聚里的究竟色法，但是如果还不能了知每一种究竟色法的作用，那么他就还没有破除作用密集，因为色聚里的每一种究竟色法各有不同的作用。所以你必须有系统地辨识每一种色法的特相、作用、现状、近因，以便破除作用密集。由于这个原因，所以佛陀在经上教导「观身为身」，这个「身」字被用了两次。

　　　　在身上不能观照到受、心或法，只能观照到身。因此，借着指出身念处的观法只能在身上修行，如此透过分离来确定目标。

　　　　关于这一点，我要举个例子来解释。在修行的时候，可能在你身体的某个部位会有僵硬或热的情况发生。由于那样的硬或热，你可能会感觉到痛。这时如果你作意那个硬或热为感受，那就错了。因为硬与热是四界的特相，是色法而不是感受。根据佛陀所教导的「观身为身」，我们必须将色法观照为色法，不能将色法观照为受、心或名法。

　　　　在身体中，除了头发、身毛等大大小小的成份之外，没有单一不变的事物存在，没有男人或女人可得。身中只有基本色法（四大种色，即四界）与所造色法，除此之外，别无他物。

　　　　如果你有系统地修行安般念达到第四禅，那时禅定的光明会变得很强。在这种光明的帮助下，如果你观察身体，就可以很清楚地见到构成身体的三十二个部份。除了这三十二部份之外，你看不到其它的东西。三十二身分的集合体就称为男人或女人。

　　　　再者，如果你有系统地修行四界分别观，你会见到称为色聚的微粒。如果分析那些色聚，你可以透视到每一粒色聚都含有四大种色及所造色。四大种色就是地界、水界、火界、风界。所造色包括颜色、香、味、食素等。身体中除了四大种色与所造色之外，没有其它东西存在。

　　　　对于身体有三种观照法：（一）观照身体中头、手、脚等大大小小各部份组合的情况，就像观察马车的组成零件一般。（二）观照身体里的头发、身毛、指甲等，可以比喻为观察一个城市的各个构成部份。（三）观照身体是四大种色与所造色组合而成的，可以比喻为一层接一层地剥除芭蕉树干，或者就像松开原本握着的空拳一般。为什么呢？因为四大种色与所造色一生即灭，它们之中没有永恒存在的实质。因此，可以用种种方式指出身是集合体，藉此而彻底地分解密集的表象。

　　　　在身体里，除了前面谈到的集合体之外，没有另外的身、男人、女人或其它任何物体存在。众生以种种方式对上述这样的纯粹集合体生起错误的看法，所以古代的注释者说：

　　　　他所看的事物没有正确地被见过，

　　　　他没有正确地见过他所看的事物，

　　　　由于不见实相故他受到枷锁束缚，

　　　　这个受束缚的愚人无法得到解脱。

　　　　让我先解释首两句：「他所看的事物没有正确地被见过，他没有正确地见过他所看的事物」。如果要照见实相，禅修者应当照见究竟名色法。但是如果他见到男人、女人、儿子、女儿、父亲、母亲等等，这种见不是正确的见。为什么呢？因为这种见会增加贪欲、瞋恨等烦恼。这种见是使烦恼增长的原因，称为邪执bhinivesa），会导致他对纯粹是集合体之物产生邪见。第三句「由于不见实相故他受到枷锁束缚」：既然没有正确地见到究竟的名色法，他就一直受到枷锁束缚。这里所谓的「受到枷锁束缚」是指他无法脱离邪见。如果他错误地认为有男人、女人等真实存在，这种错知就是无明。由于无明，就会对这些目标生起爱。愈来愈强的爱称为取。由于无明、爱、取这些烦恼，他会造下善业与恶业，这些善恶业称为行。由于这些善恶业的力量，就会造成再度投生，产生新的五蕴，如此一再轮回生死，所以第四句说：「这个受束缚的愚人无法得到解脱。」怎样才能断除无明、爱、取呢？你必须透视究竟名色法，以便知见实相。

　　　　在这里，依据「借着分离而确定目标」及「彻底地分解事物密集的表象」这两句话，应当了解到：此人观照身只是身，而不将身观为其它事物，因为他能够见到色聚及透视其中的究竟色法。这意味着什么呢？在这个确定是无常、苦、无我、不净的身中，他见不到常、乐、我、净。身念处就是在观照无常、苦、无我与不净这些特质所集合起来的物体。他观照究竟色法一生即灭，因此是无常的；它们一直受到生灭的逼迫，因此是苦的；它们之中没有恒常的我存在，因此是无我的；它们一直伴随着可厌恶的颜色、气味等等，因此是不净的。如此，他将究竟色法只观为无常、苦、无我、不净。

　　　　事实上根本没有观照我或观照属于我之物的身念处。观照头发等集合体中的究竟色法才算是身念处。

　　　　也必须如此地了解其含义：「观身为身」乃是逐步地见到身是无常等特质的集合体。正如《无碍解道》（Patisambhidamagga）所教导的句子：「在此身中，他观照无常，而不是观照常。」等等，总共有七种随观：

　　　　一、　他观照身是无常的，而不是常的。这是无常随观（aniccanup。

　　　　二、　他观照身是苦的，而不是乐的。这是苦随观（dukkhanup。

　　　　三、　他观照身是无我的，而不是我。这是无我随观p。

　　　　四、　当他观照身为无常、苦、无我时，他会厌离身而不喜爱身。这是厌离随观（nibbidanup。厌离随观以及接下来的三种随观并不是另外的观照方法，而是在持续地观照身为无常、苦、无我达到相当程度的时候，这些随观就会生起。

　　　　五、　他观照身为无常、苦、无我时，不是为了生起贪欲，而是为了远离贪欲。这是离欲随观（viraganup。

　　　　六、　他以倾向寂灭的心观照身为无常、苦、无我，而不是以倾向生起的心。这是寂灭随观（nirodhanup。

　　　　七、　他观照身为无常、苦、无我的时候不是借着执取它，而是借着舍弃它。这是舍遣随观（patinissagganup。

　　　　修行这七种随观的时候，他的观智就能暂时地去除烦恼。怎样去除呢？当他照见身或名色的无常本质时，常想与骄慢就会消失，因为骄慢之所以会生起，乃是由于认为目标是恒常的缘故。当他照见身或名色的苦本质时，乐想与渴爱就会消失。当他照见身或名色的无我本质时，我想与认为有我的邪见就会消失。所以无常、苦、无我随观智能够暂时去除骄慢、渴爱、邪见这些烦恼。当观智成熟时，他就会证悟涅盘。在涅盘中没有名色法，没有无常、苦、我　。在涅盘中才有真正的快乐。

　　　　解释了「观身为身」这句经文之后，接着我要解释「比丘以热诚、正知、正念」这一句。「热诚」（atapi）、「正知」（sampajana或明觉）、「正念」（sati）这三项对禅修者非常重要。

　　　　「热诚」就是精进，它能烧毁三界的烦恼。

　　　　「正知」是指正确地、完全地、平等地观照。在这里，「正确地」意思是确实无误地。「完全地」意思是从各方面去了解。「平等地」意思是透过愈来愈高的修行成就而持续进步。

　　　　当比丘观照头发、身毛等三十二身分时，那样的观照称为正确的观照。当比丘观照究竟色法时，那样的观照也是正确的观照。但是局部地观照是不够的，必须全面地观照，例如他必须观照内在与外在的三十二身分，从头发顺观到尿，再从尿逆观到头发。为什么呢？因为人们不单只是执着内在的三十二身分而已，也执着外在的三十二身分，所以才会去结婚，彼此强烈地执着。因此内外的三十二身分都必须观照。能够观照内外的三十二身分才能称为完全地从各方面去观照。

　　　　再者，还必须有系统地辨识头发等的四界，以便能见到色聚。然后再分析那些色聚，以便能透视到每一身分中的所有种类究竟色法。能如此透视才是完全地从各方面去观照。

　　　　「平等地」观照是指透过愈来愈高的修行成就而持续进步。如何才能做到这一点呢？前面已经讲解过：只观照色法并不足以证悟涅盘，必须也观照名法。再者，只观照名色法也还不足以证悟涅盘，还必须修行缘起法：观照名色的因以及因与果之间的关系。再者，只观照名色及它们的因也还不足以证悟涅盘，还必须观照名色及其因无常、苦、无我的本质，以达到一层比一层高的修行成就，直到证悟涅盘。

　　　　下一句经文是「以正念观」。「以正念观」意思是具备取身作为禅修目标的正念。禅修者以正念取得目标之后，再以正知（即智慧）观照它。这是一个要点。举个譬喻来说：假设这里有一块红宝石，你用手将它拿过来，然后用眼睛观看它。这就比喻禅修者先以正念取得目标，然后再以正知来观照那个目标。禅修者先以正念取得色法，然后以正知观照它：这是色法、这是硬、这是地界、这是水界、火界、风界等等。

　　　　如果你正在修行安般念，你必须先以正念取得呼吸，再以正知清楚地知道呼吸。记得呼吸不忘失是正念；清楚地知道呼吸是正知（智慧）；为了清楚知道呼吸而付出的努力是热诚（精进）。怠惰、迷糊与疏忽的心不能清楚地知道呼吸。因此在你修行的时候，热诚、正知与正念是非常重要的。

　　　　同样的道理，在修行四界分别观时，你必须具备正念地观照四界的十二种特相：地界的硬、粗、重、软、滑、轻；水界的流动与黏结；火界的热与冷；风界的支持与推动。明记这些特相不忘失是正念，清楚地知见它们是正知，为了清楚知见它们而付出的努力是热诚。

　　　　能够迅速又清楚地从头到脚观照这十二特相，一再重复之后，你应当总观全身的十二特相：犹如正从头顶上向下观全身一样，将全身当作一个整体来观。当你能观得很纯熟，几乎同时见到十二特相时，就应当将它们分成地、水、火、风四组：见到硬、粗、重、软、滑、轻时就了知它们为「地」；见到流动与黏结时就了知它们为「水」；见到热与冷时就了知它们为「火」；见到支持与推动时就了知它们为「风」。如此反复地观照它们为「地、水、火、风……」。这时候，明记四界不忘失的是正念，清楚地了知四界的是正知，为了清楚了知四界而付出的努力是热诚。因此，无论修行任何禅修业处，热诚、正知与正念都非常重要。

　　　　事实上，没有正念就无法观照。没有正念就不能忆念不忘禅修目标，如此又如何能观照「这是无常」、「这是苦」、「这是无我」呢？因此佛陀开示说：「诸比丘，我说正念适用于所有的情况。」

　　　　对于「正念适用于所有的情况」这句话，疏钞解释说：正念用于每个生命（bhava），用于每个懒惰、不平衡的心都是功效卓著的。或者「正念适用于所有的情况」意思是：借着正念的帮助，其它的觉支才得以开展。因此，在正念的帮助下，正知才能够观照。

　　　　在这里，我要简单地解释七觉支。七觉支是：（一）念觉支、（二）择法觉支、（三）精进