入行论释-善说海 讲记-第108部分
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”从佛教历史来看，以前也有许多高僧大德先是对佛教存有怀疑，有各种不解之处，后来通过闻思修行完全解除了疑团，最终才获得了成就。
这里的颂词是说，我们在闻思修的过程中，如果没有以正知经常观察自己的三门，那就像往破底的瓶子中倒水一样，相续中闻思修的智慧会逐渐逐渐漏光的，最后如同从来没有闻思过的人一样，自相续中的功德荡然无存，以前没有的功德也无从产生。
所以作为一个修行人，我们千万不能失去正知。这一点从周围的人也可以看得出来，有些人刚开始的时候非常精进，世间和出世间的智慧也相当不错，但后来因为失去了正知，心就像断了绳索的狂象一样，随心所欲地四处狂奔，生邪见、造恶业，将闻思修的智慧良田糟蹋殆尽。尤其是有些修行人，本来智慧出众，也具有强烈的信心，但是到了一定时候，由于经不起外境的诱惑，经常触犯戒律、生起恶念，将相续中的智慧全部都漏光了。而有一部分人，虽然智慧并不太高，但是人却十分稳重，经常观察自己的三门，问“我到底在干什么，口里在说什么，心里在想什么，身体在做什么”，如果想去街上散乱，马上就提醒自己：“我是个修行人，我是佛弟子，这样做是不应理的！”
有位上师曾教诫弟子：“我们早上起来的时候，不能忘自己是释迦牟尼佛的弟子，应该好好地拜佛，观想以菩提心来利益一切众生；白天工作的时候，始终不离开这种心态；晚上临睡之前，总结一天中到底做了什么，即使没有利益众生，也千万不能损害众生。若一整天都这样来要求，修行肯定会有进步的。”
因此，智慧的高低并不是最重要，人格的稳重才最关键。过一段时间开“极乐法会”时，本来有些重要的事情，但我不打算出去了，想利用那段时间给大家讲《二规教言论》。因为后来的好多人都没有听过，这个没有学的话，修行很好是谈不上的。有些人认为自己的境界很高、已得佛菩萨的授记，但真正遇到烦恼时，行为往往让大家非常失望。因此我这几天一直在想，倘若各方面的因缘具足，到时候我会讲一下什么叫稳重、智慧、信心、誓言……尽管学佛的智慧很重要，但修行人最基本的素质也必不可少，相信这个法对大家会有很大的帮助。以前上师如意宝在世时，也是两三年就讲一次，一直有这种传统，所以现在很多人需要这样的知识。
如果没有正知的话，闻思修的智慧就全部没有了。以前有些居士，刚开始时非常不错，后来因为没有正知的约束，心的狂象没有办法控制，先是逐渐退出了学佛的团体，然后搞一些非法的事情，再过几年，一点智慧和信心都没有了，完全跟不信佛教的人一模一样，非常可惜！所以进入佛教以后，（当然，进入的原因可能各种各样：有些是真正了知佛的功德；有些是以好奇心而进入；有些莫名其妙根本不知道什么原因，别人说很殊胜自己也就去了，到了一定时候，佛教的甚深智慧根本没办法融入相续。）人格最起码要稳重，不要今天学这个、明天学那个，今天想求这个法、明天求那个法，这样的话，自己始终都不会有很大的收获。修行人应该有正知，知道哪些该学、哪些不该学，抉择好了以后，就不要整天都变来变去，否则对自己的修行的确不利。我始终都认为，在修行的过程中，最大的违缘就是没有正知、心不稳重，这样的人学任何法都不会踏实的。
在正知这方面，以前的高僧大德就给我们做出了极好的表率。有位阿旺宗吉上师，是第五世达赖喇嘛时期的一位大德，他在十六岁时发过一个誓愿：“我一生中要精进修行，晚上不躺下睡觉，身上的腰带不松。”后来他在七十四岁圆寂时，这个誓言也没有失毁过。以前这些大德们的誓言，一辈子都不会有什么改变。而我们有些人，今天想一个、明天想一个，几乎每天都在换，实际上这样对自己很不利。
要改变自己的话，应该对自己有一个新的要求。以前弘一大师为了改变习气，当时发了七个愿（我记得不是很清楚），比如身上的法衣要朴素清洁，过午不食，每天念一万遍佛号、或早上起来跪读《妙法莲华经》、或诵《金刚经》、或诵《华严经》，每天都要参加劳动（主要是打扫殿堂，他觉得出家人太懒惰不好，每天应该做一点事情），平时跟人不随便闲谈 。像弘一大师那样的一代宗师，对自己的要求都如是严格，我们现在对自己的要求是什么样的，凭什么有傲慢心？克珠杰的十大誓愿，我也给你们讲过，对比一下古代的这些上师，尽管我们完全跟他们一样恐怕有点困难，但有些地方也是可以效仿的。他们没有出家之前，也跟我们普通人一样有烦恼、有习气，但在修行的过程中，他们的精进和毅力非常强，而我们学佛以后，经常懈怠懒惰，这样是不太合理的，正知应该不能舍去！
壬二、失毁戒律：
纵信复多闻，数数勤精进，
然因无正知，终染犯堕垢。
纵然广闻博学、信心十足、百般精进，可是因为自相续中不具备正知，以此过患终将染上罪业而堕入恶趣。
我们应该知道，不管学习什么样的佛法，信心、智慧、精进这三者都不可缺少。假如对上师三宝、四谛十二缘起等法没有不共的信心，那你不会进入佛门；即使已经入了佛门，如果没有广闻博学显密经续的智慧，则是盲目的信心，想修行也没有办法；信心和智慧离不开精进，倘若没有精进，尽管你很聪明，也有一定的信心，但整天都在睡懒觉，一直处于懒惰懈怠当中，修法也不会有成就之日。因此这三者是修行中不可缺少的条件。
那有了这三者，修行是否就一定能成功呢？也不一定。假如你对三宝的信心很强烈，也有一定的智慧，且日日夜夜废寝忘食地行持善法，但若没有经常观察三门的正知，可能一段时间内信心、智慧、精进还不错，但一遇到不好的环境，自相续就被烦恼占据了，然后造下弥天大罪，非常悲惨地堕入恶趣，这种现象也非常非常多。
以前有些出家人自认为修行不错，但后来无力抵挡外境的诱惑，还俗变成在家人，养很多孩子，最后自己也非常痛苦。这个原因是什么？主要是自相续中没有正知。正知就相当于刹车一样，车如果没有刹车的话，你的技术再怎么好，迟早也会出事的。同样的道理，一个人的修行再不错、智慧再超凡，假如没有观察自己的正知，到了一定时候就会犯错误。
现在的世间人也是这样，有些领导的智慧、能力、口才相当不错，但由于没有正知的缘故，后来犯罪而锒铛入狱或者被枪毙，这种结局实际上也是自己造成的。世间人没有正知非常可怜，修行人没有正知也非常可怜，哪怕犯错误都不知道，已经误入歧途还认为是对的。以前我也讲过这个公案：石渠有位出家人，本来修行智慧非常好，戒律也很清净，后来梦到莲师给他授记说：“你娶某女人为空行母，对弘法利生非常有意义。”连续好几次做这样的梦，他就觉得是真的，尽管许多人劝他不要信，但由于没有观察三门的正知，后来他真的还俗了，还俗以后就再也没有这种梦了……
现在也有这种情况，有些人认为：“闻思着相没有必要，应该好好地禅修或者念佛。”由于他每天都想着发财，结果梦中“阿弥陀佛”就教他炒股，当股票上涨的时候，他认为是阿弥陀佛的加持，每天一边念佛一边搞这种名堂。过一段时间股票下跌，“阿弥陀佛”的加持就不知道到哪里去了。还有些人凭着“观世音菩萨”的梦而误入邪道，这种现象也比较多。原因是什么呢？就是因为没有正知。如果有了正知，他会观察自己的行为正不正确，至少有一种控制能力。但没有正知的话，不但今生的结局非常悲惨，还可能对佛法产生邪见，来世的下场也可想而知。其实，我们学习佛法并不容易，今生有了这种福报，平时务必要用正知来观察自己，这样，自相续才不会变得特别糟糕。
此处正知也可以说是一种语言文字（指《入菩萨行论》），通过这些字句的加持，我们相续确实可以得到转变。上师如意宝在宣讲这个窍诀时也说：“只要能背诵《入菩萨行论》，依靠我们传承上师的加持，今后你们的正见不会退失，相续中决定能生起菩提心。”上师的金刚语永远也不会欺惑我们，所以大家一定要下工夫，最好能背诵这部论典；如果实在不能背，字面意思也必须要了解，然后在此基础上，依靠自己的智慧和高僧大德们的注释，深入探索《入菩萨行论》的意义。
有些人觉得：“《入菩萨行论》比较简单，这没什么可探索的吧。”说这种话的人，表明他对这部论典的甚深意义并没有通达。我原来讲《广释》的时候，字面上的解释，只要两行就够了，但要继续发挥的话，每个颂词都能发挥很多内容，这些内容并没有离开颂词的意义。以前印度藏地的论师也是如此，他们凭借自己的智慧，宣讲了许许多多殊胜的窍诀。所以大家若能再三地思维，不管在家人还是出家人，自相续应该会有改变。
其实，印光大师、弘一大师等高僧大德，他们在家的时候，也跟我们基本上一样，有时候看他们的传记，尤其是弘一大师还没出家的时候，行为和我们也很相似。以前他在西湖的时候，有个人对他说：“你以后有出家的因缘。”听到这话后，他心里就想：“我真的能出家吗？”当时的心态也是犹豫不定，他后来说：“这是我出家比较远的一种因。”
所以通过学佛，每个人应该都可以改变，而且也需要改变，如果你没有改变，还跟以前的生活一模一样，那修行是不会成功的，当然世间法也许成功，但这个一点意义都没有。我自己住在寂静的山里就说外面的世界一点意义都没有，也许你们不一定接受，但实际上，不管是世间的家庭也好、工作也好，整天吃吃喝喝，说些无聊的话题，确实对了脱生死没什么帮助。当然，暂时来讲，在迷乱的显现中，每个人认为自己所做的事业有意义，我也不会否定的，中观应成派也不破你的显现，这个道理我明白。但不管在什么环境中，大家还是应该经常反观内心，以正知的绳索来约束自己，这一点非常有必要！
“未护正知之过患”已经讲完了。总之，没有正知的话，一方面会失毁智慧，另一方面会失毁戒律，最终什么都没有，只有堕入恶趣当中。所以我们最好不要成为这种业际颠倒者，所谓的业际颠倒，就是以前学佛后来不学了，以前出家后来还俗了，以前是居士后来成外道了。当然，以前是富人现在变得很贫穷，这个不要紧，轮回中这种现象多得是，没有什么可难过的，但学佛的因缘非常殊胜，如果随外境而让它逐渐消失，这是极为可惜的！
辛三、未护正念之过患：
惑贼无正知，尾随念失后，
盗昔所聚福，令堕诸恶趣。
无正知的烦恼盗贼，紧紧尾随在丧失正念者的后面，就像盗贼抢夺财物一样，将他们前世今生所积的善法功德一扫而光，使他们堕入恶趣之中。
就像前面所讲的一样，我们首先要具足对善法念念不忘的正知，无论在任何环境中做任何事情，都不能忘自己是个佛教徒。万一在不得已的情况下做了不正当的事，自己也要觉得非常惭愧。所谓的无正知，《三十颂释》（即《三十唯识释》）和《学集论》中说，实际上是与烦恼相应的一种心，对身口意三门不能正知而行，所以它是造恶业的所依，也可以说是烦恼的盗贼。
但如果有了正念的门卫，这个盗贼便不可能乘虚而入。比如家里已经上了锁，门窗都有防盗设备，小偷虽然很想偷东西，但要进来也没有办法。但是如果门一直开着，又没有门卫，那小偷便会毫不客气地把所有东西一扫而空。同样，我们在这辈子或者上一辈子，辛辛苦苦地积累了一些以圣者七财 为主的财产，倘若没有正念的门卫，被烦恼的盗贼全部偷光也没有办法。所以作为出家人或者在家人，不管是什么样的修行人，始终都要观察自己，不能忘记行持善法，若不具备这一点，宿世所积的善根资粮终将被烦恼贼偷得一干二净。
以前的高僧大德们，不管是早上起来也好、晚上睡觉也好，一切威仪始终不离正知正念。不像我们有些人，住在寂静的地方就稍微像个修行人，可是到了城市里或者人群中，相续中的烦恼就原形毕露了。有些人一到旅店，进门就打开电视，对那些迷迷糊糊的境界乐此不疲，平时观佛像也没有这样专注
