材料-第1030部分
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所以常言说「忏悔包括改过」，要是没有明心见性，真正想改过根本没有办法，欲望一牵引又去造业了，烦恼一起又会生气，贪嗔痴又具足了。所以我常常对众生说：忏悔有没有效要看情况，明心见性忏悔就有效，没有大彻大悟忏悔就没有效。为什么？还是会再犯啊，还会再起烦恼。不信你明天上楼去求忏悔，然后要是你先生掴你两个耳光，你又会哭上好几天，因为你觉得委屈啊。若是阿罗汉被掴两个耳光，他也无所谓，他会问：你还要不要打啊？有一个人实在很有趣，她给我写的信看了很好笑，她说有一次忽然间听到师父《六祖坛经》的录音带，讲到本性的东西，她得到法喜充满，于是就无缘无故跑去跟先生说：「现在就算你怎么磨练我，我都不会生气。」谁知她先生跑去外面找女人，不但不回家，而且讲不到几句话就打她、揍她，结果她哭得比谁都大声，写信来说：原来我是凡夫，不是圣人。太好笑了，证阿罗汉有这么简单吗？听几句话就夸口，无缘无故叫她先生要磨练她，真是愚痴。明心见性是真正有了定力，而她的意思是自己已经了解道理了。道理不光知道，还需要磨练啊，要有真正的定力才算有功夫。她夸口叫先生要磨练她，等真的开始磨练时却磨得不成人形，可怜！讲到这些女人实在是讲不完，没有功夫还敢叫先生磨练她，她不知道修行是点滴的功夫。
所以说「理可顿悟、事须渐修」，事相上必须依次第进，要慢慢地修行。修行是点滴的功夫。你要记住古来高僧大德所说的，修行是一点一滴磨练出来的。讲经说法也是同样的道理。有些人看师父讲演很流畅，不服气叫你起来讲讲看，你马上就不顺畅了。师父讲经十几年了，从大学二年级开始教书，教到今天将近二十年的时间，满腹资料。我看过很多录影带，至少有二千卷以上，全世界各个角落、各个国家，包括南极、北极、太空、物理、化学，全部都要看，不然怎么当法师？做法师没那么简单，能够跟人家收红包，不是只凭几年功夫而已，你以为红包好赚吗？没那么简单啦！（笑）因此我们要了解，修行要想真正有功夫，要磨练，还要无我。所以要证到离欲得道的果位没有那么简单。
「（中略）若作是念，即是心有生灭，不名离欲阿罗汉也。」
若作是念，是指你若是说：我得到阿罗汉果。那么还是生灭心，还不能称为阿罗汉。
【世尊，我若作是念：我得阿罗汉道，世尊即不说须菩提乐阿兰那行者。】
须菩提说：「世尊，我若是作这个念头：我得阿罗汉道，世尊就不会说我须菩提是很欢喜阿兰那的行者。」阿兰那，就是寂静处，有的翻译成阿兰若。就事相来讲，是离城市三公里，交通方便，但是人少的地方。像我们内门的旗山就是阿兰那处，一片绿色，几户人家而已，环境很清静。就理性来讲，阿兰那是清净无诤之心。真正清净的道场，就是我们不生不灭的无诤之心，这是真正的道场。所以有人要找道场，我都叫他应该找本性，清净的本性就是我们最大的道场。所以，有人说找不到道场，我告诉他：愚痴才会找不到道场，你要去哪里找道场？道场在这里啦！（法师以掌抚心）所以，我若执著我是阿罗汉，佛就不会说我须菩提是乐阿兰那行。乐，就是欢喜寂静之处。
【以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。】
实无所行，因为本性的东西，实在是无所行，不来不去的东西，寂灭处的东西，而名须菩提是乐阿兰那行。
【李文会曰】「阿兰那者，是梵语也，此名无诤。」
无诤，没有斗诤的心。一个人若是没有斗诤心，那就很轻松了！讲《金刚经》对团体很好，夫妻没有斗诤的心，团体中没有斗诤的心，这样以后大家都能够降伏自己，就能不乱。
「心若作是念，心有生灭，即是有诤心。须菩提实无所行，是无生灭，所以佛许须菩提是乐阿兰那行者。」
诤心，有斗争的心。实无所行，行者是生灭法，无所行就无生灭。乐是动词，很喜欢，所以他有能力安住于清净。乐阿兰那行者就是能够安住于清净心、寂静之处的人。我常说，真不知道众生在烦恼什么，烦恼本来就是无的东西。
【百丈禅师云】「只如今一切诸法，若于藏府中，有纤毫停留，是不出网。」
藏府，指五脏六腑，藏腑中就是指我们的心中。网，是指三界。只要有一点执著，就不能出网，没有办法脱离三界的烦恼。
「但有所求所得，生心动念，尽是野干。」
野干，外形象狐狸，但比狐狸小，又像狗；毛色是青黄色，总是一大群行动，夜里叫起来像狼一样，但不是真牌的狼。
「若藏府中，都无所求，都无所得。此人诸恶不生，人我不起。」
若我们的心中都无所求、无所得。想想看，我们是因为有所求才会造业，求财啦、求名啦、求利啦、求一切男女欲望，这都是求。此人诸恶不生，为什么？因为都无所求。所以说有求有苦，《金刚经》就是在讲这一句，只要有求就有苦，若是无求就快乐。
「是纳须弥于芥子中。」
须弥山言大，芥子指一念。所有三千大千世界，大如须弥山，在一念之中马上能够化为清净。
「不起一切贪嗔，是能吸四大海水。不受一切喜怒语言入耳中。于一切境，不惑不乱，不嗔不喜，刮削并当，得清净。是无事人。」
刮削并当，就是处理一切事情都很中道。刮从正面，削从侧面，意思是说处理事情都很中道、很中肯。处理事相不留纤毫之烦恼，不留一物，因为他用无相来处理。没有什么事，天下本无事。所以研究《金刚经》的人，就会觉得这个世间没有什么事情可计较，没有什么事情可以烦恼的。要慢慢地观照。不过可要记得，回去后不要叫你先生磨练你，可不要这么自信，真的磨练起来，你就无处可逃了！（笑）
「胜一切知解精进头陀，是名有天眼，是名有法界性，是作车载因果，是佛出世度众生。」
是作车载因果，作车就是可以运载，从因达到果的意思。
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金刚经 六部分
更新时间2008…9…2 16：51：16 字数：10751
庄严净土分第十
【佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊。如来在然灯佛所，于法实无所得。】
现在要来说佛的过去。如来就是释迦佛，过去在然灯佛所，对一切法有可得吗？不也，世尊，如来于然灯佛所，实在是无法可得。
【李文会曰】「『于法有所得不』者，如来欲破二乘之人执著之心，故有此问。」
【白乐天问宽禅师云】「无修无证，何异凡夫。」
乐天就是白居易，白居易号乐天。诗人们常会跟禅师来往。无修无证，这样跟凡夫有什么不同呢？
「师云：凡夫无明，二乘执著。离此二病，是名真修也。真修者，不得勤，不得怠。」
真正修行的人是中道。不得勤，这里的勤，可以当作是精进，但是精进得变成一种压力，是不正常的精进，该睡觉的时候不睡觉，该起床的时候不起床，该吃饭的时候不吃饭，人家往东，他就往西。他看起来是很精进，但是都跟别人不一样，精进得很怪异，不是正常的勤奋。不得怠，怠就是懈怠。
「勤则近执著。」
虽然看起来他是很用功在修行，不过他用的观念是一种执著，不符合团体的规则。他很精进，却执著于他的看法，这叫做见取见，认为自己是对的。
「怠则落无明。」
懈怠就落入无明，就是愚痴。
「乃为心要耳。」
简单说，在僧团里，做任何事情都要保持中道，别人怎么样我就怎么样，不落入人家的口舌。人家是一我就是一，人家是二我就是二，让师父好做人，僧众也比较容易管理，当然在家人就跟师父没有什么关联啦！所以我们要精进，但不要让精进变成一种执著的方式。
「此是初学入道之法门也。」
要想修行，每天要保持固定的功课，然后好好地修持，心要保持无所著，不要让自己很累，也不要让自己懈怠，这个叫做中道。就像火车要缓缓地加速，不然一下子开得太快就会翻车了。
「『于法实无所得』者，须菩提谓如来自性本来清净，而于然灯佛所，于法实无所得。」
【须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】
【李文会曰】「『庄严佛土』者，谓造寺写经，布施供养，此是著相庄严。」
而现在《金刚经》所说的都是破相。
「若人心常清净，不向外求，任运随缘，一无所得，行住坐卧，与道相应，是名庄严佛土。」
任运随缘，就是随一切缘。这样才是真正庄严佛土。简单说，哪种人才是真正在修行呢？就是证果，与道相应的人。在这个世间，你看电视上有很多人在讲经，但那个不能叫讲道，因为无道可谈，那只能说是在劝善，譬如劝人吃素啦、戒杀啦等等。那不是讲道，真正的道，是内在得到大自在解脱，行住坐卧，一尘不染。所以某一些人认为他在讲经、讲道，说实在的，无道可谈，他所讲的不能令人究竟解脱，只能说他在劝善，劝人做善事。吃素哪里是道呢？道是解脱，吃素闻只是助缘啊，持戒也是助缘，般若实相才叫做道。
释迦牟尼佛讲过：若说法者，不会归实相者，亦是外道。所有的讲经说法，如果没有会归到实相，可以说都是外道法。对菩萨来说，声闻、缘觉是外道；阶位低的菩萨对阶位高的菩萨来说是外道；菩萨对佛来说是外道。为什么？因为还不究竟了解心地上的东西。所以我们常说「讲道」，其实道是非常不容易讲的，「道可道，非常道，名可名，非常名」，是不是？因此，我告诉诸位，真正想庄严佛土，真正要报佛恩，就是要悟道，只有悟道的人才能真正报佛恩。因为彻彻底底地悟道了，才能够了解佛恩是什么。
【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心，不应住声香味触法生心。】
【李文会曰】「菩萨之心，心常空寂，无诸妄念，不生不灭，不动不摇，即是清净心也。凡夫之心，无明起灭，妄想颠倒，取舍善恶、凡圣等见，是名浊乱心也。」
「不应住色生心者，心若清净，即不被诸境惑乱也。」
住色法，住就是执著，执著外境，所产生的都是烦恼。心若清净，其实唯心无境嘛。
学佛的人，可以将一件很严重的事想得很单纯；没有学佛的人，可以将一件很单纯的事情想得很复杂、很痛苦，会被困扰，气得整夜睡不着，神经衰弱。学佛的好处不是可以用金钱、用世间的学问所能了解的。学佛的人，实在是世间大大有福报、大大快乐的人。所以说境界是有，但在学佛人看来是无。认为境界是有的凡夫，他过得非常痛苦；认为境界是无的人，了解唯心所造，把一件事情想得很单纯，那就什么事情都没有。如果别人伤害我们，我们就想：我前世害人家，所以今生要被他陷害，这很正常！
所以，要记住师父一句话：娑婆世界生活的定义，就是磨擦、斗诤；极乐世界生活的定义就是解脱、自在。简单说，在这个世界生活就是绝对的磨擦！我们的生命里时时刻刻都在跟别人磨擦，这就是娑婆世界！来到娑婆世界的生命，一定会经历磨擦，随时都在跟别人擦撞，就是这样子。你要是比较厉害，别人定要扯你后腿；做个生意，生意上也会有磨擦，对不对？而极乐世界的生活就是解脱。因此你若是将一切事情当作是理所当然会发生的，那么你就能很快乐地接受逆境，就得到解脱。
【应无所住而生其心。】
这八个字就是明心见性的关键，整本《金刚经》所说的要如何修行，就是这八个字：应无所住，而生其心。简单解释，就是说应该用无所著，而生出我们本性的清净之心。生其心的「其心」，是清净心，明心见性的妙用之心。再强调一次，要想知道整本《金刚经》教我们如何修行，「应该无所执著，而生出我们本性的清净之心」，这句话就是解释。
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