201愣伽经-修学圣道的次第-第2部分

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　　　　唯识的经论说小乘佛教学者只能断除人我执，不能断法执；如果进一步能学习《般若经》、《解深密经》、《楞伽经》等大乘经典，通达一切法的真实相，才能悟入「一切法本性无分别」的胜义。由於舍利弗尊者是学习《阿含经》而得圣道，未能了知一切法毕竟空之深义，所以天花落到身上，他就有点相似的厌恶心，认为花之着身不合戒法，所以要去掉。此时，其心有法和非法、持戒和破戒的对立分别；心里这麽思惟分别的时候，就感觉不对，所以要去掉它。　

　　　　「花着身」，在大乘佛法来说，就是你心有所着；心里有所执着，花即着身而不落。如果像大菩萨那样心无所着，花就从他身上掉落於地了。「去花」，不是去掉眼见的花，而是要去掉内心的执着。但是这些阿罗汉现神通要去掉花，没有反省内心尚有分别，所以花才着身而不能去。若能除掉内心的分别，花自然就掉落了。所以天女说：「是花无所分别，仁者自生分别想耳！」此正是声闻学者的法执。我们凡夫的习惯，是依表面上虚妄的形象在分别，不能观察一切法的本性，故有执着。若是我们能通达「本性无分别」，修习止观破除执着，就没有分别了。
　　　　《金刚经》说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」则是要吾人学习无为法，然後如是修止观，才能破除内心的分别。你不学习无为法，老是在世俗谛上执着分别？这是好的、这是坏的；这是可爱的、这是可憎的¨¨各式各样的分别。则远离无为法，不得解脱；即使修禅得到非非想定，也还是生死凡夫。
　　　　佛法重视定、也重视慧的！《金刚经》特别注重智慧：「是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」这正是现证无为的真智！没有智慧不得解脱，但是智慧要假借定的帮助，散乱心中的智慧没有力量。然而，若没有智慧而只是定，也不能断烦恼。禅定中的「般若」，是通达无为法的胜慧，有胜堪能断除一切烦恼，所以叫做「金刚般若」。
　　　　　
　　　　十、「言说安立」唯识现
　　　　现在说第二义。《解深密经》说：一切因缘所生法可分二类：一是「自相安立」，一是「言说安立」。
　　　　「自相安立」者，此事本身有形相、有体性，是自相有。
　　　　「言说安立」者，是说这件事自相空，必须名言诠示，才知道有这回事。譬如：房子内坐了很多人，里面没有龙在飞；但我说有条龙在房子里面飞，你随顺如是语而作忆想，则「有龙在飞」之事，就叫做「言说安立」。
　　　　「言说」，就是我们的说话，是以一切的文字、名句组成的。譬如：「如是我闻，一时佛在舍卫国　
　　　　树给孤独园…。。」这是名句文字。又如「山不在高，有仙则灵；水不在深，有龙则灵」这也是名句文字。我们会说话就是因为有名句文字的关系，所以善於说话的人是读书人。譬如小孩子初开始学说话，母亲告诉他「1、2、3、4、5¨¨」「妈妈、爸爸¨¨」各式各样的名句。他名句学多了，连接起来就会说话了。所以名句和言说有紧密关系，没有名句就不会说话；我们内心的思惟分别也要有名句为增上缘才能现起。
　　　　《瑜伽师地论》云：「名为先故想，想为先故说。」「名为先故想」：要先有各式各样的名句，我们心里面才能思想。「想为先故说」：要先有内心的思想，我们才能够说话。可知「名、想、说」互相有连带关系；离开了想不会说话，而没有名句，内心也不能思想。故知「言说安立」也就是「名句安立」；「名句安立」也就是你内心的思想安立。所以唯识的经论说「一切法唯心所现」，也就是「一切法名言安立」，两者意义相同。
　　　　现在说「一切法名言安立」，就是你有名言，心里面会想，就有这些事。这和「自相安立一切法」有关系，但不是同一回事。「自相安立一切法」是离言的，不须名言显示，那件事自相有。譬如说房子在这里，我说不说话、心里想不想，都有这房子，那就叫做「自相安立」。反之，若藉名言诠示，而後出现这件事，那就叫做「名言安立」。
　　　　如说，我现在想念我的母亲，母亲的面貌、身相都会显现出来，心里不想就没这回事，可见所想的影像是无自性的，这就是「名言安立」。但是母亲本身的体相，是他自己的业力所成，对名言安立而言，即名为「自相安立」。又如说修不净观，内心忆想种种不净，这是「名言安立」，你不忆想则无种种不净的相貌。又如静坐的时候感觉身体很大，但是睁开眼睛一看，身体还是一样，并没有变大。变大只是自己的虚妄分别，所分别的事离能分别即无体相、自相空，是名「名言安立」。《解深密经》说：「我说识所缘唯识所现」即是此义。那件事的体相因思惟而显现，不能离开思惟而独立，故名自性空、或自相空。但有虚妄分别，无所分别的义（事），所谓唯识无义。
　　　　「名言安立的一切法」本身既无体性，为什麽我感觉是有呢？因为如是如是想，如是如是现故！你这样想，就这样显现；显现出来的那件事本身无体性，这是思想的特异功能。其实社会上很多事情，都是在「言说安立」上做分别，而不是「自相安立」。譬如有人来对你说：「某某人说你的坏话，造了很多的谣言破坏你的名誉！」你听了以後就很忿怒。你的忿怒根据什麽而来？就是根据第叁者免费宣传的那几句话而来。没听到那些话之前，你心里会有这些感觉吗？《显扬圣教论．成空品》云：「由唯依名起义执故！」（T31，557c）名是能诠，义是所诠，名能诠义。吾人闻名之时，因名思义，於义执为实有，因之而有虚妄分别，爱憎繁兴、多诸苦恼。不知观察所诠之义，因名而有、无自然性。若名所诠之义，有实自性，未闻名时，亦应觉知才对。云何无名之时，未能觉悟耶？故《显扬圣教论．成空品》又云：「若义自体如名有者，未得名前，此觉於义应先已有。」（同前）故知名所诠义，自性空寂；名言虽是有，义实是无！无义故名言亦不能自存；无名言故，心无分别。若能通达名义本空，无分别智现前，岂非圣人乎？谈到这里，可以作一结论：名言安立的一切法是自性空的，然有作用，令你心动。
　　　　佛为我们说了很多的法门经典？《华严经》、《法华经》，《般若经》，四念处、四正勤、五根、五力、七菩提分、八圣道、六波罗蜜、十二因缘、苦集灭道，这是真如、这是涅盘¨¨，这些都是名言安立。若是没有这些名言时，也就不会有这些修学圣道的事情。
　　　　《金刚经》云：「须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者无法可说，是名说法。」佛证悟诸法实相，观一切法都是假名安立，是毕竟空寂的。你若认为佛真实有所说，有名有义，那就是说佛同於凡夫有执着了，这不是诽谤佛了？如此，「应知一切法，本性无分别」者，则彼「名言安立的一切法」的本性，实在没有如名言所分别的这些事；换言之，就是你心一动就是假的，都是空无所有的，没有真实体性。你若能常常这样观察思惟，就能得到大智慧。所以佛陀还是为众生说法了。
　　　　　
　　　　十一、假名无实毕竟空
　　　　再引用《摄大乘论》话来解释此义：
　　　　　　「名事互为客，其性应寻思。　
　　　　　　　　　　於二亦当推，唯量及唯假。　
　　　　　　　　　　实智观无义，唯有分别叁。　
　　　　　　　　　　彼无故此无，是即入叁性。」
　　（　T31；　353b　）
　　　　此二颂文义长於前文，故略为解释。
　　　　「名事互为客」：名如前所说是能诠显的；事，也就是义，是名所诠显的。「客」表示它不是真实的，来了还会走，也就是空的意思。「名事互为客」者：因为有这件事才安立很多的名，名则是自性空，不是自性有；也因为有名，才显示有这件事，事则是自性空。无名之时，名所示事不能自立，故云：「非离彼能诠，智於所诠转。」名与事乃相依相待而有的。譬如说这个地方发生了一件事，记者写一篇文章介绍发表；其它地区的人看了这篇文章，才知道某某地方发生什麽事。记者若是不写那篇文章作介绍，别的地方则不知道有这件事；反之，因为若没有那件事，也就没有这篇文章的名了。因名而有事，事本身是无所有的，即是自性空；因事而有名，名本身也是不真实的，也是自性空。即使是佛为我们说法时，种种名相也是假安立的，不是真实有那件事。如说：「得阿耨多罗叁藐叁菩提！」你读这句话，就得阿耨多罗叁藐叁菩提了吗？这只是一句空话，不是真获得了！要经过长时期努力用功修行，得到根本无分别智及後得智圆满後，阿耨多罗叁藐叁菩提才能成就，那是属於「自相安立」的　
　　　　畴了。又如说火、说饭，这只是火、饭的假名字，并非口内真实有火、有饭。名与事（义）都不是真实的。
　　　　「其性应寻思」：名与事的体性，要在禅定中思惟，故云「寻思」。禅定中思惟和散乱心的思惟不一样！禅定有力量，能令你的智慧深入观察；没禅定时的思惟分别，如风中之烛没有照明的力量。但若有禅定而不思惟也不行！不思惟则难解其义。所以就算得到了色界四禅或无色界的四空定，成就了高深禅定，但若缺少般若波罗蜜的智慧，依旧是个生死凡夫。吾人要尊重佛陀的智慧，依据佛陀的法语去思惟观察，才有力量见第一义谛。若是你不依圣言量，自己坐在那里冥想，是不行的！　

　　　　「於二亦当推」：「二」就是一切法的自性和差别。如说「色」法，则以变碍为性；心法的「识」，则以了别为性，这就叫做「自性」，与《中论》的「自性」含义不同。而色法有色法的作用，和其他的法不同，这就是「差别」。譬如同样是房子，这个房子是这样，那个房子又是另一个样子。又虽然通名为人，但是人与人不一样，有各式各样的差别。
　　　　「唯量及为假」：「量」就是分别；「假」是不真实。要知道彼二事都是自心的分别，没有真实体性。譬如做梦时，梦到有人请吃饭、或者被狗咬¨¨，梦里一切都像真的，但醒了以後才知道无如许事。我们现在也都在无明大梦里，执着真实有种种境界。但是为什麽你做这个梦，而我却做那个梦？因为这个梦是行缘识？也就是业力所成就的，所以人人不同。有人跑到天上做梦，有人在人间做梦，有的则落到叁恶道做梦。要是觉悟了，这些梦都是虚妄的，皆是毕竟空寂的。所以「於二亦当推，唯量及唯假」：就是要你深入去思惟，认知一切法都是自心的分别而已，本性是毕竟空的。
　　　　「实智观无义」：通达名言安立的一切法毕竟空的智慧，名实智。用如是慧观察一切名所诠显的义，都是空无所有的。前文的寻思是推求意，这里的实智是决定无疑之意。「唯有分别叁」：所诠显的义无所有，只有叁种虚妄分别？名分别、自性分别、差别分别。　

　　　　「彼无故此无」者：彼所诠显的义既无，此能诠显之分别亦无。何以故？若有所分别义，可有能缘分别，由义无所有故，当知分别亦无。「是即入叁性」者：观见名事互为客故，即是悟入遍计所执性。观见义之自性、差别皆无所有，唯有名、自性、差别，即是悟入依他起性。亦不观见此分别故，即是悟入圆成实性。如是名为悟入叁性。
　　　　综前所述，「应知一切法，本性无分别」这句话，以二义释之：一、「缘起的一切法」本性空无分别；二、「言说安立的一切法」本性空无分别。本性为什麽无分别？「所分别无故！」我们所分别的境界，如是显现、不如是有，皆是自性空的。
　　　　　
　　　　十二、证无分别智解脱
　　　　「所分别无故，无分别智无」：「所分别无故」这件事不管你修行不修行，从本以来都是无自性的。你不修行，所分别是无，你修行，所分别也是无。这里有一个问题：既然不修行所分别也是无，为什麽我不能得解脱呢？譬如说：我们感觉痛苦，痛苦是所分别，「所分别无故」，痛苦即无痛苦，我们应从痛苦中解脱出来，不感觉痛苦，为什麽我们未能解脱呢？「无分别智无！」因为你没有无分别智，老是分别执着有，所以就不能解脱。若於诸法无分别理，智证现前，现见诸法无分别性，即得解脱。
　　　　有一回我从美国回到香港，在住处的後山上看见一个人；他在那里好像和人打架一样，嘴巴又叫又骂