黄老智慧-第38部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
此外，老子又间接提到“民之难治”，共有三种情形。
第一，“民不畏威，而大威至矣！（72章）”的不畏威之民。自古“威”与“德”是必须相提并用的。没有“德”，就用不了“威”。有了“德”，自然就有“威”。人民爱领导的“德”，感他的恩，自然佩服得五体投地。尊敬爱戴还来不及，怎么肯去冒犯他？他要是死了，人民自动罢市罢学，号啕辟踊，如丧考妣，香花永远供奉，希望他在天之灵还能来庇佑。他活着，不怒而威，人民战战兢兢，生怕惹他不高兴。领导应该是这样的！如果他望之不似人君，平时贪污腐败，对内无所建树，对外丧权辱国。人民从心里就瞧不起他，可他还要大摆威风。因此，人民就偏要冒犯他，他就大发雷霆，要杀要打。人民就越瞧不起他，越要冒犯他。如此节节升高，最后，弄到不可收拾。这种“威”，用现代的名词来说，就是“压迫”。民不畏威而大威至矣！就是说：人民反压迫，那时更可怕的事就要发生了。老子在《道德经》第72章中说：“民不畏威，则大威至矣！无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。”就是说：当人民不怕统治者的威力（压迫）时，更可怕的事就要发生了！不要逼得人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有对人民不压迫，人民才会不感到受压迫，就不会反抗。因此，领导但求自知，而不可自我表现；但求自爱，而不可自居高贵。所以要舍去后者，而保持前者。这是老子建议领导们如何解决这个矛盾的基础方法。
第二，“民常不畏死，奈何以死惧之。（74章）”的不畏死之民。人民到了连死都不怕的时候，根本就没法治了。什么人能连死都不怕，从历史上来看，就是老子所说的“饥民”。人民为什么会饥饿？老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”（75章）。这里说的不怕死之民，不是指个别的江洋大盗，杀人越货，被法办后，以视死如归的姿态，表示自己是好汉。而是指着大众老百姓吃不饱饭说的。老百姓为什么吃不饱饭，老子说是因为政府苛捐杂税，或重税盘剥所致。过去特别是指着农民说的，因为所谓老百姓大部分都是农民。史称：中国以农立国，是因为中国80％以上是农民。政府重税盘剥的结果，农民卖妻鬻子都缴不过租来，就是到了生不如死的时候，也就是上面才说过的逼得人民不能安居，并且阻塞掉了人民的生路。人民就说：反正是死，不如和你拼了。人民指着太阳发誓：“吾与汝偕亡”。这是载在《书经》里的话语，是用来警惕统治者的。历史上最有名的例子是：秦始皇大大的有为，东通大海（筑了六车道宽，笔直的驰道，为了去东海封禅游幸，寻找神仙。），西筑阿房，南修五岭，北造万里长城，这要花掉多少钱？如今在西安，大家参观秦俑，都赞叹得了不得，这还不过是秦始皇坟墓的冰山一角。他那么大的花费，钱从哪里来？钱不能从天上来，无非是搜刮老百姓来的。于是人民揭竿而起，三十六年而国亡。以后农民起义的事，历代都有。历史一再重演，而统治者我行我素，毫不在意。小则，杀得千里无人烟；大则，落得煤山上吊，社稷殒灭。老子早就谆谆告诫，为什么这种悲惨的局面老是重现，读史之时，真是令人废卷长叹，零涕不止。其实，也不过就是“政策适宜，税制合理”八个字而已！为什么汉文帝就能做得好，做得到呢？
第三，“和大怨，必有余怨，安可以为善？（79章）”的“怨民”。顾名思义，这种人民老是喜欢“怨”，就是怎么都不能满他的意。不满意就是不满意，就算让他做了“侯王”，还是不满意，怨定了。这种人是患了严重的精神病，但是很少人注意到要接受治疗。这种怨民，在任何社区都存在着，就是你无论对待他怎么好，他还是有“理由”怨恨你。常言道，你把心肝都掏出来给他，他还嫌腥气熏了他。所以老子说：对这种人，你即使尽一切方法去化解了他的怨苦之气，他还是为自己保留着一部分的怨苦之气，如此怨怨不息，怎么办也好不了，安可以为善？怨民在心理上是特别自私自利的一种人，就因为他特别自私自利，就总觉得从别人那里攫取得不够，别人都对不起他。因此，他的仇人目标也是会随时转移的。似乎这种人的病还能传染，他也能呼朋引类！也可能到了一定的时候，他们会成为社会的害群之马、坏了一锅粥的老鼠。在以色列有一堵世界闻名的“怨墙”，怨民都到“怨墙”面前对墙诉怨。老子的办法是：尽量对他好，不和他计较，但并不是要烧掉他的记录，一笔勾销，完全放任。只是暂时不计较而已。
老子建议管理者一定要自知自爱，自己先检查自己，消灭本身所有的弱点。而被管理者之中，如果有了害群之马的话，也绝对不予姑息。因为“天道无亲，常与善人。”（79章）。绝不能让一只老鼠坏了一锅粥！管理者不能优柔寡断，像弥衡批评黄祖的话：“庙中之神，恨无灵验。”管理者该怎么做，就要怎么做，决不能像个泥菩萨，光做样子。老子在《道德经》第74章里说了非常厉害的话：“若使民常畏死，而为奇者，吾得‘执而杀之’，孰敢？”就是说：如果你们这些自私自利的人，成了害群之马，专门为非作歹（为奇），要危害整个社会，破坏法制秩序，影响了最大多数人民的最大幸福，只要你们还怕死的话，我不得不把你们抓来杀了。看你们谁还敢为非作歹？这不是“以杀止杀”的辩证策略吗？不过老子“杀”的方法很不寻常。他接着说了一个非常了不起的大道理，他说：“常有‘司杀者’，杀。而代‘司杀者’杀，是谓：代‘大匠’斫。夫代‘大匠’斫，希有不伤其手矣。”这里有几个关键字，是不能忽略的，它们包含了法律制度上的重大意义。如：1．常有。2．司杀者。3．大匠。4．伤其手。
1．常有。常是经常，有是设有。就是经常设有，也就是：政府设置了一个部门，他是经常存在的，不是一个临时机构。
2．司杀者。这个部门的机能职权是：司杀者，照字面讲是：专门管杀人、罚人的。从法律制度来说，就是政府的司法部门。
3．大匠。是砍削木材，很有精专技术的老师傅。老子作了一个比喻，他把政府的司法机关，比作砍削木材的技术专家。司法机关里的法律专家们应该都是精选的“包龙图”，是铁面无私，执法如山的人物，老子在比喻中，用了“匠”字，还加个“大”字，非常可能是有这层意思含在里面。宋朝有个天然的“包公”，人民就有了希望。“包公”到今天还代表着公正。司法机关里应该塑造、培养无数的“包公”，只要有他们在，马、鼠之辈，就会望而却步。所以，老子说：孰敢？可见“杀”不是老子的目的，“孰敢”才是真正的目的，是谓“以杀止杀”。老子的“杀”，是有教育性的，是慈爱。
4．伤其手。老子比喻说，砍削木材必须由有技术的专家去做，那样木材才能被砍削成合用之物。如果你不是砍削木材的专家，却凭着自己的冲动，拿起刀斧来砍削木材，不但木材被你砍坏，还一定会伤了你自己的手。这个比喻说明：领导者，如果你是行政的首脑，你就不可以不经过司法部门，自己出头去惩罚罪犯。如果你“越俎代庖”，你一定会伤了你自己。这明明是在讲行政，司法分立制。
黄老智慧
黄老智慧
第二部 《老子道德经》新论
第十五讲 无事
（美）张绪通
老子在《道德经》第63章里提出三句话：为“无为”，事“无事”，味“无味”。上面的为，事，味三个字都是动词，“无为”，“无事”，“无味”都是专有名词。就是说：要行“无为”，做“无事”，吃“无味”。老子把“无为”作为他的代表理论，是《道德经》里出现最多的专有名词。“无为”不能照字面简单的解释为“无所作为”。它有着深奥的意义，是老子主要的方法论。我们已经在过去的文字里，做了比较详细的讨论了。
味“无味”，是要注意吃些“没有味道”的食物，他说：“五味令人口爽”（12章）。这里说的“口爽”，不是嘴巴爽快的爽。根据《广雅·释诂》：爽，败也。《楚辞·召魂》里的“厉而不爽”，王注：“楚人名羹败曰爽”。就是羹汤菜肴腐败了，楚国话叫做：爽。老子是楚国人，那么口爽，是坏了嘴巴的意思。《列子·仲尼篇》：“口将爽者，先辩淄渑（是淄河里的水，还是渑河里的水都能分辨得清。极敏感的意思。）”。《庄子·天地篇》：“五味浊口，使口厉爽。”《淮南子·精神训》：“五味乱口，使口爽伤。”都是说五味可以使口损伤腐烂。“五味”是五味杂陈，训为：丰腴美味的食物。也就是“大吃大喝”。“口”在中国医学里：“脾开窍于口”，那么脾开口的地方是嘴巴；嘴巴的深处相连的就是脾脏。同时，脾脏是中央，属土。在脏为脾，在腑为胃，在内分泌腺体为胰岛腺，在身体为肌肉。在窍为口。口既然能被“丰腴美味的食物”“大吃大喝”所伤，那么进一步就伤了一大串。证诸现代医学，丰腴美味的食物是致“糖尿病”的根源（吃得太好使胰岛腺衰败，不能产生因素林来平衡血糖。），进而，血压高，血管阻塞，中风，心脏病，肾脏衰竭，瞎眼，瘸腿，甚至于有些癌变都是由大吃大喝，不知不觉而来。老子这一句简单的“五味令人口爽”的话，导出了养生学的根本。问题是：你还想不想健康地活下去？要是答案是肯定的话，你就非得退一步，吃些淡而无味的食物，千万不能只图一时口头痛快而“大吃大喝”。美国有一个非常富有的寡妇，继承了五个富翁丈夫的遗产。五个死去的丈夫都是在被验尸后正式断定为：自然死亡。虽然事有可疑，这个寡妇却从未构成谋杀罪名。其实五个丈夫都是她蓄意谋杀的。她给她丈夫每餐都“大吃大喝”，五味杂陈，老头子都是因心脏病病发或中风而死。那些有钱的老头子们活着时，到处对人夸她好，说她如何如何地体贴，爱护他。这个女子真是掌握了发财的“要诀”，还叫他们死而无怨。
无为，无味都有它们自己丰富的内容，“无事”既然与它们并列，当然也不能依照字面解释为“无所事事”了。老子在《道德经》第48章说：“故取天下者，常以‘无事’，及其‘有事’，不足以取天下。”在这段话里，客体是天下，方法是“无事”，主体自然是王，或他那个阶层的大领导人物，才有资格去取天下。即使是“诸侯”，和他们那个阶层的人物，只能取国，还不能取天下，除非他想造反。历来学者们喜欢把“取”，解释为：治。治天下就是君主以“无事”来治理天下，比直接地说“取”天下要缓和得多了。有时，他们也把“取”当“取得”讲，于是在天下的下面，加了“民心”两个字，就是用“无事”来取得天下民心，那就更和缓了。如果把“取”字当“夺取”来讲，可能有鼓励“革命”的嫌疑，大概因此大家不愿意直说。其实，有个历史事实，一个才一百里大的西岐，竟然把商纣天子千万里的地盘“取”了下来，并没有人认为有什么不对，而文、武、周公，姜子牙都是中国人的大圣大贤。因此，在老子这句话里最主要的部分应该还是“无事”两个字。如果无事就是无所事事，什么事都不做，没有事情发生的话，那么，文、武、周公，姜子牙怎么能革命成功，成为大圣大贤呢？老子把“无事”和“有事”相对来说，从辩证法来看，“有事”是正题，“无事”是反题。依照老子的习惯，从来就爱在“反题”上大做文章，因为他说：“反者，道之动。”（40章），在反题上做文章比在正题上做文章内容会更丰富，更切实。依照老子的话，无论是治理也好，得民心也好，革命也好，都必须是把“无事”作为“方法”，所以“无事”是个非常重要的命题。那么，“无事”到底应该是怎么一回事呢？
“无事”照字面讲，是没有事。世界人间怎么能没有事呢？中国人有句话说：“天下本无事，庸人自扰之！”是说，这些人神经过敏，无事生非，自己困扰自己。可是，根据老子在《道德经》第57章中说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”这个“无事”和以“正”治国的“正”，以“奇”用兵的“奇”，有等量齐观的重要性，同时他再度重复了“
