大方广佛华严经净空法师第601-800集-第85部分
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我往年在台中学佛的时候，出家了，我跟李老师一年三个月，离开台中到台北临济寺出家。出家之后，我每一个月都到台中去住一个星期，跟李老师学习。回到台中，台中同学找我，说老师教训他们，「你们大家跟我十年，什么也没学会，学会的人走了。」所以就来问我，「老师虽然没有点明，暗中的话还不就是说你？你到底学会了什么？你要教我们！」我给大家讲：老师没有秘密传授给我，老师上课我们大家不是一起来听吗？同时在学习吗？为什么说我学会了，你没学会？这可能里头有一个原因，什么原因？我到台中来作客，我学习的心理跟你们不一样，因为我的时间短，我必须全心全力认真的来学习。你们在学习情绪上松懈了，为什么？你们住在台中，老师也住在这里，今年学不会有明年，明年学不会有后年，可以慢慢来，我没有时间。这逼不得已，我做了一个心得报告。
在台中一年三个月学些什么做了一个报告，我的报告是用表解画出来的，画了三张表解。当然主要的是一张，另外两张是补助的，等於是注解一样。主要的这个，到终极的目标我是往生净土、入佛知见，我送给老师看。老师看了之后，把我这个往生净土跟入佛知见后面这两个圆圈当中画了一个箭头。我明白了，他看了我的报告的时候，只加了一个箭头，告诉我往生西方极乐世界，是为了入佛知见，把它连起来了。入佛知见就是明心见性，所以明心见性是大乘佛法修学的总目标。如果不是明心见性，那你还学什么？见性之后，《华严经》上字字句句全是自性的流露，你怎么会不懂？你怎么会有障碍？自性流露的那个受用，就是我们常讲佛菩萨的生活，方东美先生所讲的人生最高的享受。方老师确确实实不愧为一代的大哲学家，在这个大时代当中没有人能超过他。他的境界实实在在讲，在台湾的那些学佛的大德们，无论在家出家，很难跟他比。他读的是多，真用功，记忆力也好，晚年在辅大讲华严哲学，引经据典，随口而出，我们不能不佩服。他那个时候将近八十岁，有这么好的记忆力、这么好的理解力，我们真的是佩服得五体投地。我们想想那什么原因？没有别的，佛家讲的清净心。尤其到晚年，最后的十年，他心里头全是大乘佛法，完全走向佛经哲学，或者是讲到佛教哲学。
我跟他学习的时候，他才四十多岁，我那个时候二十六岁，他老人家大我二十岁的样子。跟我说学佛是人生最高的享受，我在他晚年看到了。我在台北讲经三十多年，这三十多年当中，每一个月我们总有两次到三次见面，在台北唯一亲近的就是他老人家。李老师跟我说过几次，你在台北很寂寞、很孤独，真的，只有方先生能够跟他谈谈，向他请教。所以我们从这个地方能体会到一些讯息，自自然然你就能够发愤精进，一心向无上道。我们要把握著自己一生有限的时光、有限的精力，来完成这一桩大事业。明心见性的大事业，这是真正的大事业。我想大家听到都会很欢喜，但是总免不了怀疑，我这一生能办到吗？我们依据《华严经》，肯定的答覆你，你能做到；你之所以做不到，是因为你不能放下。
我比大家幸运一点，就是我学佛亲近出家人章嘉大师，头一天他就教我「看破、放下」，我这一生有这么一点成就，得力於章嘉大师第一次见面跟我讲的六个字「看得破，放得下」。那我要问你，你能不能把看电视放下？你能不能把不必要的这些应酬放下？能不能在日常生活当中把杂心闲话放下？能不能把自私自利放下？能不能把名闻利养放下？能不能把五欲六尘的享受放下？这些东西全都是障碍，你把这些障碍统统都放下，你的心就明了，你的性就见了。经教里面教导我们，破烦恼障、破所知障就明心见性；它说的破，章嘉大师讲的放下就是破。儒家也是这个讲法，儒家讲的是格物致知。诚，诚意正心，诚意就是明心见性，正心就是自度度他，正心是菩提心。可是你要做到诚意正心，你前面要把障碍去掉。格物，物是物欲，就是五欲六尘、财色名食睡那个欲望，你要把这个东西断掉；你要不断掉，这个东西是障碍，障碍你的诚意、障碍你的正心，这是烦恼障。致知，那就是破所知障。跟佛法讲的名词不一样，意思完全相同。诚意正心就是佛家讲的大菩提心，菩提心是真心、是性德。我们今天为什么不能见性？为什么做不到诚意正心？我们的障碍不能去掉。你去掉障碍，你才晓得、你才真正懂得「一切言词海」，也就是我们常讲的「一经通，一切经通」。一门入，一切法门都入了。
『一切随类音』，这是很具体的为我们说出来，能同各个一切众生的语言。与一切众生接触，语言的障碍没有了，我们今天所讲的，人类的语言没有障碍。禽兽的语言，我们还是有障碍；鬼神的语言呢？这愈说愈玄了。懂得禽兽语言的人，历史上记载不少，《阿难问事佛吉凶经》这部经是安世高翻译的，《高僧传》记载他能通鸟兽的语言。鸟在那里叫，也是在那里聊天，他在旁边听了，完全懂得，他没有障碍。李通玄居士跟一些老虎谈话，老虎能听懂，意思完全能沟通。与鬼神沟通的，那更多。蜎飞蠕动极小的动物也有言语，蚊虫、苍蝇、蚂蚁都有它的言语。佛有能力「一切随类音」，「佛以一音而说法」，九法界一个都不漏，都能听得懂。这样的能力，我们听了非常的羡慕，什么时候我们也有？佛给我们讲，这个能力是本能，我们本来具足，不是从外面学得来的。现在这个能力丧失，不能现前，佛告诉我们不是真的失掉，为什么？性德怎么会丧失？只是暂时有了障碍，不能现前。所以佛经里面叫迷失，迷并没有失，因为迷了不起作用，好像是失掉了。
《楞严经》上佛举了一个例子，演若达多迷头认影，这种例子在日常生活当中很普遍。我们作学生的时候，常常都有这个笑话，抗战期间学生从小学，学校都有制服，穿制服戴帽子，紧急集合了，赶快把衣服穿好、帽子戴上，要去集合了。就有同学问大家：「你们有没有看到我的帽子？」慌慌张张到处去找帽子，别人指一下：「你的帽子不是戴在你头上吗？」他一摸头才晓得。帽子戴在头上，到处找帽子，这迷失，他不是真的失掉，人家一点醒，确实戴在头上。我们凡夫对於自己的性德是迷失，不是真的失掉，只要把你那个迷破掉，古人所说：「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，就是这个意思。一觉悟，原来一切全是现成的，一丝毫勉强造作都没有。佛法没有别的，破迷开悟而已！这个破迷，你要晓得为什么迷，迷在哪里你要把它搞清楚、搞明白。最严重的疑惑，就是贪瞋痴慢疑。疑是对圣教的怀疑，你学佛了，对大乘教半信半疑，对佛菩萨怀疑、对善知识怀疑，你怎么能够入门？所以我们跟诸佛如来一样的有随类音，这个境界我们留到后面说的机会还很多很多。
『一切佛刹中，转於净法轮』，这第一句清凉大师讲「此音各各遍一切处」，末后这一句「转於净法轮」，是「所说各显性净之理」。我们把这两句合起来说，「一切佛刹中」，这一句说的是什么？佛的「一切随类音」、「一切言词海」普遍一切佛刹中，这个深广无量无边，不可思议。一切佛刹我们在《华严经》上看到，佛刹是重叠的，方东美先生所说的是立体的，它不是平面的，所以它有深、它有广，深广都是没有边际的。微尘刹土一一微尘、一一毛端毛孔，都显现无量无边诸佛刹土。你要问这是什道理？《华严经》里面给你讲的是称性，为什么？虚空法界依正庄严都是性现的，「唯心所现」，那个心是心性，真心、本性所现的。「唯识所变」，不管它怎么变法，它还是心现的，既然是心现的，就是平等的、就是不思议的、就是无障碍的。无障碍是讲这里头没有大小，虚空不大，微尘不小。大小不二，来去不二。这里头没有对立的，没有相对的，永远是圆融的、是和谐的，永远是一体的，不是差别的。虽说差别，还是一体。譬如我们说一个人，头跟手有差别，手跟足有差别，但是他是一体。一体就是差别当中无差别，无差别当中说差别，这才能见到宇宙之真相。《华严》把这个法界总归纳为三个：器世间、有情世间、智正觉世间。智正觉世间是把有情世间跟器世间融合成一个有机体，这是不可思议的境界。佛的言音遍虚空法界，遍依正庄严。
「转於净法轮」，这是讲它起的作用，「所说各显性净之理」。我们今天在这一句里头，特别著重这「净」字。转法轮的意思大家懂，就是我们今天讲的教学、上课、为众生说法，问题是清不清净？佛菩萨为一切众生所说之法是清净法，我们为一切众生说法清不清净？净土宗常说「心净则佛土净」，同样的道理，心净则转法轮净，心净则说法清净；心不清净，你的法怎么会清净？由此可知，清净心是多么的重要！什么是清净心？我们常讲：「不容毫分不净夹杂」，你的心就纯净纯善。所以，清净一定具足真诚、平等、正觉、慈悲。我讲的这十句，每一句必定含摄其他的九句，少一句你的清净不圆满。跟《华严经》讲的是一样，一即是多，任何一句都包含其他的九句。
譬如真诚，什么是真诚？清净是真诚，平等是真诚，正觉是真诚，慈悲是真诚，乃至於「看破放下自在随缘念佛」，统统具足真诚。什么是平等？也要具足其他九条，真诚是平等，清净是平等，正觉是平等，慈悲是平等，「看破放下自在随缘念佛」是平等，少一个平等就欠缺，平等就不圆满。「一即是多，多即是一；一多不二」，任何一句就是圆满的十句。所以，我们的心虚伪就不清净，心不真是妄心，这就不清净；心里头不平等，跟一切众生还有高下，不清净；心里面还有迷、还有邪，不清净；心里头没有大慈大悲，还有自私自利，也不清净。什么时候我们能够「转於净法轮」？换句话说，什么时候我们自己身心清净？这是真实法，重要！我们决定要修学，要修清净心、要修清净身，自然就生清净慧、清净德、清净的相好光明，这才能「转於净法轮」。下面这一首偈，第三首，讲两桩事情。
【一切诸国土，悉见佛神变，听佛说法音，闻已趣菩提。】
这一首偈前面三句说一桩事情，清凉大师讲的，「各令一切普得见闻」。『一切诸国土』，「诸国土」里头一切诸众生，一个都没有漏掉，真正是「佛氏门中，不舍一人」。一切众生都见到佛的神变，都听佛说法。佛的神变就是佛的示现，应以什么身得度，他就示现什么身。畜生道里头，应以蚂蚁身得度，佛就现蚂蚁身；应以狮子身得度，佛就现狮子身；应以鱼龙身得度，佛就现个鱼、就现个龙。哪一道里头、哪一类里头没有佛菩萨？统统都有。不但是有情众生，无情众生树木花草、山河大地，诸佛如来法身大士没有不现身的、没有不说法的。现在的问题全都在我们自己身上，我们真的是很糟糕，真的是很可怜，学佛确确实实对於教义、经教里头所说的义趣不能理解，或者解得很浅、理解得不够深入，因此伏不住烦恼，降不住习气。日常生活当中起心动念依旧是烦恼习气做主宰，想随顺佛陀教诲而没有办法做到，这样的同修很多。也有人来问我怎么办？办法是有，问题是你肯不肯做？古来祖师大德确实有很好的对治方法，问题是你不肯做，你不能相信，这个方法对你就不能产生效用。方法之多，所谓是八万四千法门、无量法门，你不相信、不能接受，那就一点办法都没有。
最殊胜的方法是禅定，禅定的修学是达摩、六祖所传的，六祖传的是依《金刚经》，这最普遍。《金刚经》上教我们如何修禅定？就是经上世尊教导须菩提两句话：「不取於相，如如不动」，这是禅宗修学的最高指导原则。不取於相就是外不著相，如如不动是内不动心，在日常生活当中、工作里头、处事待人接物，你�
