一问一智慧-第8部分

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它们就消失了。所以，神通无法建茅蓬、盖殿堂，而必须由在家护法建造供养，例如　　园精舍（　Jetavana　）和迦兰陀竹园（　Veluvana　）就是居士建来供养佛陀的。佛陀也有几次因为饥荒没有食物，必须吃乾马麦，而且一天只有一把【译注一】。这启示我们物质和心灵是两个不同的领域，而二种都可能显神通。

　　　　佛陀没有否认心灵的神通，但他极力反对显这类神通，因为它们只不过是幻象罢了，所以他禁止比丘们显神通，自己也戒除显神通。在巴利经典中，我们并没有发现佛陀显神通的记载，而有关佛陀显神通的记载，都出现在论书和後期的典籍中，虽然我们不必去判断它们是真是假，但这些记载的真实性实在令人怀疑。

　　　　佛陀曾说：　「显各种不同的神通　　　　飞行、　隐身、　天眼、　天耳等等　　　　是有漏（sasava　）、有取（　upadhika　）的。」「有漏」（　sasava　）由三漏（　asava　）【译注二】构成，换句话说，这种有执着或以执着为动机所显现的神通，称为「有漏」。　Upadhi被译为「有取」，　以「有取」为动机而显现的神通是有取着的神通，它由执着产生，同时也是执着的对象。这类以执着的心而显现的神通，是「有漏」、「有取」的。

　　　　现在，让我们把注意力转移到第二类神通　　　　「无漏」（　anasav　a　）和「无取」（anuppdhika　），也就是能自主地调御自己的心。　我们举一个特别的例子　　　　「厌恶」来讨论。人能叫自己把可厌的事看成是可厌的，把可喜的事也看成是可厌的；不论任何事都看成是可厌的，或把它们看成是可喜的，或看每件事都没什麽，既不可厌也不可喜。

　　　　这是个例子，显示我们有能力可圆满掌握心，以致当面对会影响心的色、声、香、味、触时，还能保持着「念」和「舍」。圆满具足了「念」和「舍」，便是神通，这是「无漏」、「无取」之类的神通，没有烦恼，没有执取，也不会成为执取的对象。这些也称为神通，我们应如此看待它们。

　　　　要想修到真正能变现的神通　　　　「有漏」、「有取」的神通，是很困难的，它需要一大体系的修法，可以做得到，但也只有极少数的人能真正成就。而另一种行幻术的人，他并不能真正变现神通，只是玩弄一些伪造、欺骗的魔术罢了。

　　　　在巴利文中也谈到，有些魔术师使用咒语或其他法术，能显现出似真的神通，但要成功地训练出那些技巧，也非常困难。至於「无漏」、「无取」的神通，反而是每个人有本事可以做到的，这是值得深思的。

　　　　现在我们都关心那些难以做到的神通，对於能力所及和最有益处的神通却从来不关心，偏偏依然喜欢「有漏」、「有取」的神通。对於这点，我希望各位能重新思考！

【译注一】此事见《大正藏》第22卷，568页。【译注二】三漏为欲漏、有漏、无明漏。

。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。（４１）现在我们可以讨论下面问题：
　　　　　　　　「乐与苦源自何处？」或「苦从何来？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　一般认为，快乐和痛苦是由前业引起的，这答案只对了一点点。苦是由许多种类的因缘条件产生，无明是因、爱是因、取是因，而业也是因，一切都是苦的因缘。

　　　　谈到苦来自於业，大家应该还记得新业　　　　现世的业，它是这一生新造作的无明、爱、取，现在就把这些当作苦因及苦来思考。我们必须了解旧业是敌不过新业的，因为我们有能力可以造第三种业。第三种业能完全革除旧业（叁阅第１４则），旧业只由善、恶业组成，除此之外，就没有别种了。

　　　　新业可以是三种业中的任何一种，第三种业就是八正道，当我们使它生起，它就能息灭第一、第二种业。所以，如果我们能完全过正道的生活，就可彻底止息烦恼。新业就是正道，它能完全控制旧业，这是上面所说的旧业敌不过新业。

　　　　因此，我们应该注意「正道」。前面我曾说过，如果修习平常道会怎麽样，修习捷径又是怎麽样（叁阅第１３则），走捷径的修行法是直接观照，以摧毁对「我」、「我所有」的执着。这种业是最有力的新业，它一旦生起就会像剃刀一样锐利，能够摧毁大量持久不衰的旧业。

　　　　苦是由新业　　　　今天的无明、爱、取所生。才只是昨天和前天的见色、闻声、嗅香、尝味，就会生起无明、爱、取，而感到苦。因此，我们必须要迅速地造作新业（第三种业），才可以摧毁它们。

　　　　不要错以为苦全由旧业产生，事实上，旧业有它的起因，就必须要回到过去才能断苦，但那已经过去的要如何断除呢？因此，这比不上新业　　　　第三种业，它可以彻底地止息旧业。

。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。（４２）上一则引生下面的问题：
　　　　　　　　「我们在何处可以止息苦？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　我们不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦，而必须在苦本身的起因上去止息。我们要做的是，每天在自己的身上检查并去发现：苦到底是怎麽一回事？苦从何来？而後必须切断它们各自的因。昨天的苦已经事过境迁了，它不会再回来，而今天、现在生起的苦，才是真正的问题。明天可能生起的苦还不是问题，但今日、现在所生的苦，则必须根绝。那麽，它可以从那里根绝呢？它必须从「因」根绝。如佛陀所说，我们必须在生活中学习，直到我们了解　　　　苦的生起只是单纯地由於「执着」。

　　　　生、老、死是苦，通常被说得非常夸张而含糊，容易引起误解。事实上，若不执着「我的生」、「我的老」、「我的死」，生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。此刻，我们执着生、老、死是「我们的」，如果我们不执着，它们就不是苦，它们只是身体的变化罢了。当身体这样变化，我们称它为「生」；当身体那样变化，我们称它为「老」；而当身体又这样变化时，我们称它为「死」。但我们不只把它当作是身体的变化，而把它看作是「真的生」，甚至还称它为「我的生」、「我的老」、「我的死」。

　　　　这多重的假相，是由「我」的假相开始，进一步对身体的变化生出「我的生」、「我的老」等假相，使我们无法把这些只看作是身体的变化。现在，当我们把这些当作只是单纯的身体变化，生、老、死的假相就会消失，同时「我」的假相也不见了，不再有任何「我」，这情形就不苦了。

　　　　佛陀说：「生是苦，老是苦，死是苦」，大部份的人　　　　实际上几乎全部的人，都误解了佛陀的意思，他们说生、老、死的现象是苦，有些人根本没办法解释；有些人则犹豫、不肯定，解释得支支吾吾、含含糊糊。这是因为他们忘了佛陀曾说：「取着五蕴是苦」（　san　kittena　pancupadanakkhandha　dukkha　），五蕴即是身和心，身、心组合而成为人，若执着其中任何一个为「我」或「我所有」，则五蕴是苦、是重担、是苦源、是热火。所以，取着五蕴是苦。

　　　　现在，假设我们的五蕴处在「老」的状态中，若我们的心不执着五蕴为「老」或「我老」，那麽它们就不是苦了。我们应视色是空、受是空、想是空、行是空、识是空，诸行旋转流动的现象也是空，一切皆空，就不可能苦了。这样的五蕴是清净的五蕴（　pancakkhandha），我们把它当作是阿罗汉的五蕴，事实上，阿罗汉不会成为五蕴的主人，因为这种心境，无论如何都不可能把五蕴执为「我所有」，但五蕴可以说正是阿罗汉德行的容器，我们姑且称它为「阿罗汉清净的五蕴」（　pancakkhandha　of　an　arahant　）。

　　　　何处才可以止息苦？我们必须从苦因（执取某种事物）灭苦，苦由执取金钱而来，就得在执取的那儿灭苦；苦由执取权力、声望、荣誉、名气而来，也得在执取的那儿灭苦。其实金钱、权力、声望本身并不是苦。当发现苦从何来，就在那儿止息它，古代有句法语说：「它怎麽起，就叫它那麽落！」

。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。（４３）现在，我想讨论一个关於「如实知」的问题：
　　　　　　　　「我们必须认知到怎样的程度，才是『如实知』？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　我将引佛陀的话，请各位特别注意听。佛陀曾说要「如实知」任何事物，必须先知道它的五种属性：

（一）这事物的特徵或性质是什麽？（二）这事物从那里生起？（三）它的乐味（assada）　　　　引诱人的特点、美味、诱惑是什麽？（四）它的过患（adinava）　　　　严重的危害，隐藏在其中会伤人的邪恶力量是什麽？（五）出离（nissarana）　　　　我们要取得胜利的善巧是什麽？要脱离这事物影响力的善
　　　　　　巧是什麽？

　　　　　　所以，要「如实知」某事物，必得回答下列五个问题：

（一）它的「性」、「相」是什麽？（二）它的「集」是什麽？（三）它的「味」　　　　吸引力是什麽？（四）它的「患」　　　　猛烈的毒性是什麽？（五）「离」　　　　脱离它影响力的善巧是什麽？

　　　　对任何事物，如果从这五个观点去学习，你就会战胜它。现在你或许正在大学中求学，或已经毕业，或任何学历都好，假使我们没有从这五种属性来学习，那麽，就会「败」给世间（被世间所制、所役）；如果我们以这五种属性来学习，就不会「败」给世间。因此，在这世间的学院里学习，务必要谨慎。为什麽我们要学习？究竟的目的是什麽？如果我们的学习，是为了在世间建立和平，那麽，就要十分谨慎，如果它不符合佛法原则，我们将得不到有利的成果。

　　　　虽然在三藏教典里很多地方都提到「味」、「患」、「离」，但你或许从未听过它们，这三个字可以说几乎未曾在我们的眼前、耳里出现过，但请大家记得，它们在三藏教典中屡屡出现。当佛陀要传递对任何事物的「如实知见」时，就依这个准则教导，有时他把它省略了，只取後三点：「味」　　　　该事物诱人的本质是什麽？「患」　　　　过患的本质，该事物伤人的特质是什麽？「离」　　　　出离的本质，战胜该事物的善巧又是什麽？

　　　　换句话说，有个藏着钩的饵悬在那里，「味」是美味的饵，勾引鱼儿上钩；藏着的钩是「患」，即藏在饵中危险又残酷的恶毒力量；「离」是那战胜钩、饵的善巧，为了吃到饵又能不上钩，鱼儿必须有这种善巧，这时饵再也没有饵的功能，只是个美食，鱼儿可以愉快地吞下它，而不会被钩住。

　　　　因此，我们应该常以这五种属性看世间。世间的一种属性　　　　「味」（饵），引诱我们沉溺其中，昏昧不醒、盲目无知，看不见也听不到其他的一切，这样饵里就藏着钩，人被钩在世间而不得逃脱，只得沉溺在世间（苦）中。

　　　　现在，圣人清楚地看出「味」、「患」、「离」是如此这般，所以能吞食世间的饵而不被钩住，他们充分认知这五种属性　　　　「性相」、「集」（生起因由）、「味」（饵）、「患」（钩）和「离」（善巧），彻底明了每件事物，他们就这样生存於世间。所以，要了解任何一种事物，我们必须学习认识全部五种属性，或至少後三种。

　　　　不论我们要做什麽，接触什麽，甚至学习什麽都好，都要以这个原则来观察，我们就会知道如何抉择，然後才能获取最大的成果，而不会受到伤害，这叫做「如实知」。依照「如实知」修学佛法，抛却烦恼将是一件容易的事。以这五种属性观察世间，我们将见到它外表充满了「味」，而内在则隐藏着「患」，就会了解世间像骗局、像伪钞、像诡计、像幻境，不会因此上钩，也不会迷恋它，时时刻刻以智慧运心，就是以这五种属性正确地观察色、声、香、味、触、法，而不会被世间、六尘所征服，也不会产生爱、取，我们就自然而然地过着「空」的生活。最後，修学佛法以进趋涅　　，就是我们能力可及的了。

。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。（４４）现在我要提出下一个问题：
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